Susurros del I Ching, hex. 49, La Revolución, a hex. 43, El desbordamiento.

 En tiempos oscuros mantenerse internamente claro adherido a la propia verdad interior, y externamente sereno y alegre en nuestras horas cotidianas.

Las limitaciones enfocan la energía en lo esencial y dirigen la atención al lugar correcto.

Hacerse fuerte e infatigable.

Así la interior revolución es posible. Todo lo accesorio y distractivo es dejado atrás para disponer de la fuerza necesaria para lo fundamental.

Concentrarse más que nunca en la propia transformación para volverse inquebrantable es un gravísimo asunto de vital importancia.

Recapitular la historia personal y clarificar defectos y virtudes, fortaleza y debilidad, armas y defensas.

Comprender la cualidad de cada tiempo y acompañar la energía sin encapricharse. 

En el núcleo de esta situación está el encaminarse decididamente al encuentro de lo verdadero y el no dejarse seducir por falsas promesas de efímeras bondades de quienes ostentan una vulgar cuota de fementido poder.

Solo una persona que se haya revolucionado a sí misma de este modo adquiere la confianza de los demás para las cosas grandes de la vida.

Tal cúmulo de energía de que dispone quien se desarrolló interiormente fogueándose en el sostenimiento de la tensión se desborda en dones, en transformar de raíz el vínculo con el mundo y los demás.

Lo fuerte de uno ha de volverse resueltamente contra lo débil. Sólo así toda la vieja piel de un mundo en decadencia puede quedar atrás.

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Susurros del I Ching, hex. 49, La Revolución, a hex. 43, El desbordamiento.

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Susurros del I Ching, hex. 59, Huan, La Disolución, Dispersión, Esparcir, Disipar.

 Volver al centro, instalar al Rey en su trono y dispersar todos los nubarrones de egoísmo que interfieren entre la conciencia y la distorsionada imagen de sí.

Para verse es propicio el coraje de cruzar las grandes aguas y abismos interiores que nos separan.

El pequeño yo debe ser disuelto y ofrecido en sacrificio a algo superior.

Erigir un templo interno de comunión con el sagrado origen de todas las cosas.

Allí, en ese sacro recinto interior, como el susurro de una brisa en un valle lejano, habla la voz del Antiguo.

Una conducta suave y penetrante va disolviendo el peligro de un yo desmedido y demasiado interiorizado.

Como un viento que va barriendo las nubes que nos separan del sol.

El Camino del Cielo es claro y despejado.

¿Qué es lo que te separa de la luz, de los demás, de tu Yo auténtico superior?

¡Disuélvelo! Dispersa lo inferior que impide tu re-unión con una sostenida e infatigable voluntad.

Pensamientos, ideas, hábitos, ambiciones, egoísmos, miedos, enojos, preocupaciones, cálculos, planes, culpas. 

Todas tumoraciones y excrecencias de un Ego enfermo.

¡El Camino del Cielo es claro y despejado!

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 Susurros del I Ching, hex. 59, Huan, La Disolución, Dispersión, Esparcir, Disipar.

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Susurros del I Ching, hex. 52, Ken, La Montaña, El Aquietamiento, Reposo, No querer avanzar, Resistir.

 En el núcleo del más perfecto aquietamiento encontrarás la liberación definitiva de las agitaciones del corazón.

Las cosas no pueden sacudirse indefinidamente. Detenerse es propicio.

La montaña está quieta, sumida en el silencio y toda la existencia acude a ella como símbolo y arquetipo de la ascensión.

No son necesarias complejas y rígidas técnicas de meditación. Nunca es bueno forzar nada.

Simplemente sentarse y relajar la espalda, aflojar la tensión, buscar la comodidad natural y cultivar la espontaneidad.

El aquietamiento interior es gradual y progresivo, no puede imponerse. Es un buen propósito suficiente para toda una vida. Se conquista como se llega a la cima de una alta montaña.

El premio es una líquida serenidad del corazón que se habita a diario como un estado natural, tanto en la quietud como en el movimiento. En la energía que emana una conciencia en reposo y sin agitación.

En la vida ya no ves individuos conocidos, sino más bien fractales de una nueva perspectiva de las cosas cotidianas bañadas en el infinito océano de la unidad.

Quien está aquietado no va en sus pensamientos más allá del instante y así se disipa el yo con sus locas inquietudes.

Parar cuando hay que parar,

Avanzar cuando hay que avanzar.

Eso es un verdadero aquietamiento,

Un armónico fluir con el signo del tiempo presente.

Parar, es bueno. 

Aquietarse trae ventura.

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 Susurros del I Ching, hex. 52, Ken, La Montaña, El Aquietamiento, Reposo, No querer avanzar, Resistir.

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Susurros del I Ching, hex. 50, Ting, El Caldero, Dejarse guiar por lo Fuerte.

Primero limpia el caldero, vacíalo y ponlo de pie con sus tres patas en equilibrio.

Recién entonces el fuego de la transmutación podrá hacer su alquimia para cocinar el alimento que ofreces a tus dioses.

Todos tus ingredientes dan el sabor único que tiene tu singularidad. No rechaces ninguno. Solo hay que saber en qué medida agregar o quitar cada uno.

Cuando en el núcleo de tu vida existe un desbordamiento de la energía deseas ofrecerla en servicio a los demás.

El corazón es el caldero donde madura la rectificación interior que afirma nuestro destino.

Tres patas tiene tu ser: sustancia, energía y espíritu. Las tres sostienen el caldero sagrado. La leña seca es todo lo perecedero que has de sacrificar para mantener viva la llama.

¿A qué divinidad ofreces tu sacrificio? ¿Qué tótem elevaste en el centro de tu alma? ¿A qué fuerzas encomiendas la guía de tu existencia? Una vida se distingue de otra claramente por eso.

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 Susurros del I Ching, hex. 50, Ting, El Caldero, Dejarse guiar por lo Fuerte.

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Susurros del I Ching, hex. 47 K’un, La Desazón, Opresión, Rodear, Cercar, Pobre, Menesteroso, Difícil, Agotamiento.

 Perseverar cuando toda fuerza y esperanza se han agotado,

Mantenerse sereno en el tiempo de opresión,

Guardar la palabra cuando nadie la escucha.

El agua del lago se ha evaporado o escurrido en los abismos de grietas interiores. Pero ha de volver a llover. 

La constancia puede ser más poderosa que un destino cuando uno no se deja quebrar por el agotamiento, porque sabe que la vía del Cielo es cambiar de signo.

Cuando el tiempo agota la cualidad de su energía inicia su sentido contrario.

Es la prueba más dura del carácter. 

El hombre ordinario hace lo que puede. Y esa es su excusa para entregarse a la molicie espiritual.

El noble, de intento inflexible, hace lo que tiene que hacer. Empeña todos los aspectos de su vida con el fin de seguir su inquebrantable voluntad. Y eso es lo que lo hace diferente.

Cuando la opresión real o imaginaria agota por completo nuestras fuerzas, cuando vence la oscuridad, cuando todo esfuerzo parece inútil, cuando gana la desazón, cuando la impotencia corroe el espíritu como un perro rabioso, hay uno que se rinde al total desconcierto, otro que persevera sereno y alcanza el éxito.

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 Susurros del I Ching, hex. 47 K’un, La Desazón, Opresión, Rodear, Cercar, Pobre, Menesteroso, Difícil, Agotamiento.

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Susurros del I Ching, hex. 40, Hsieh, La Liberación de tensiones, inhibiciones

 Del abismo del miedo interno se sale con un fuerte movimiento.

Así se libera uno del estado de impedimento. Hacer lo que haya que hacer de inmediato. Ir.

Si ya no quedan cosas pendientes, volver al centro de uno mismo y a la normalidad de las horas cotidianas.

La tensión se disipa, la lluvia aliviadora ha caído sobre el campo reseco de un alma temerosa.

Cuando el corazón noble reconoce en sí mismo el abismo de oscuridad y peligro que guardan sus adentros, ya no enjuicia, perdona todo, no echa culpas, pues descubre que nada de lo humano le es ajeno.

La real liberación es la de liberarse del sentimiento de superioridad, del juicio a los demás, de la severidad, de la necesidad de castigo.

Uno se libera a sí mismo con una resolución inflexible de descubrir lo que habita en el propio abismo.

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Susurros del I Ching, hex. 40, Hsieh, La Liberación de tensiones, inhibiciones.

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Susurros del I Ching, hex. 36, El Oscurecimiento de la luz, Lesión de la Claridad, El Brillo Oculto.

 La noche puede desplegar su velo sobre la realidad exterior,

Lo tenebroso puede reinar en el interior del hombre.

De cualquier modo, ser perseverante y cuidar la llama es el único camino.

Cuando el mundo cae en las tinieblas, el corazón noble procura no dejarse arrastrar hacia un doblegamiento de su voluntad y su conducta.

Opaca el brillo para preservar la verdad interior.

Como las eternas verdades que han quedado grabadas en el fondo de las cavernas.

Conviviendo sin distinguirse entre la muchedumbre, oculta su resplandor y sin embargo permanece firmemente lúcido.

Un extraño destello que se disimula en lo profundo de su mirada es reconocible para quien esté atento. 

Todo el que decida en tiempos de oscuridad sostenerse en su voluntad interior habrá de hacer frente a la necesidad, a la indigencia social y espiritual.

La propia oscuridad ha de iluminarse manteniendo la lucidez. 

Las tinieblas siguen un camino hacia su total consumación hasta agotar su energía.

Quien se mantenga en su centro volverá a brillar.

En el núcleo de este recorrido está la auténtica liberación.

Para liberarse es preciso un viaje a lo más hondo de la noche manteniendo la conciencia clara.

La oscuridad, al ser reconocida en su totalidad, disminuye su fuerza y retrocede ante la luz.

El tiempo luego cambia, siempre cambia. Perseverar en la propia claridad es la tarea.

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 Susurros del I Ching, hex. 36, El Oscurecimiento de la luz, Lesión de la Claridad, El Brillo Oculto.

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