Susurros del I Ching, hex. 26, Fuerza domesticadora de lo Grande, Retener, Reservar, Imponer Dirección.

 La vida es una acumulación de energía y su correcta gestión.

No siempre es el momento indicado de liberar las fuerzas que has cultivado.

Todo lo que has aprendido, todo el trabajo interno que puedas haber desarrollado, tiene un instante perfecto de manifestación. 

Es la respuesta que el hijo del carpintero dio a su madre en aquellas bodas famosas: “mi hora no ha llegado todavía”.

Madurez, sabiduría, es saber refrenarse y reservarse hasta el instante correcto. Ni antes ni después.

No pretendas siempre mostrar tu gran virtud. A veces si, a veces no.

Cuando ese arte se domina es tiempo de no comer en casa y de cruzar las grandes aguas.

Es el tiempo del héroe que ya está listo para su misión y cumplir con su destino.

Mediante el aquietamiento y la suave contención del poder personal las fuerzas del carácter se acrecientan y renuevan a diario.

Como el caminante que de pronto llega al pie de una montaña, deberá medir muy bien sus energías y decidir la hora adecuada para la ascensión. Más le valdrá detenerse, prender un fuego, comer, beber y descansar.

Un hacer y un no hacer, según indique la orientación del momento y la cantidad y calidad de fuerza cultivada. Es el misterioso secreto del Wu Wei, aquella magia de quien sabe leer la situación global de balance y desbalance y es capaz de intervenir o apartarse según la armonía general del concierto lo requiera y no su capricho personal.

Un carácter semejante es capaz de gestionar cualquier situación y de propiciar toda acción que fomente la vida.

Quien poseyendo gran fuerza interior es capaz de aquietarse es como un imán. Como una montaña llena de poder que atrae a todos los seres a vivir en ella.

Susurros del I Ching, hex. 26, Fuerza domesticadora de lo Grande, Retener, Reservar, Imponer Dirección.

Susurros del I Ching, hex. 22.

 A veces es necesaria la gracia, ataviar, ornamentar, dar importancia a la forma. No mucho, un poco nomás, lo mínimo necesario.

Lo apasionado, lo enérgico, intrépido, directo y esencial a veces escapa a quien no es capaz aún de verlo y termina por perderse en el vacío de lo inasible.

El acto curativo muchas veces debe tomar una forma graciosa, vehículo de la esencia, para que la persona  pueda comprender. A veces no basta la sola toma de consciencia.

El juego es distractivo, de atrapar la atención. Una vez cogido el pez, olvídate de la red.

Es un fuego que proviene de las profundidades de la montaña, una claridad que aparece entre los abismos de la quietud, de la suspensión de la incredulidad y del cese del diálogo interior.

Cuando la forma agraciada se vuelve lo importante, todo se ha perdido. 

Cuando la convertimos en mero continente de lo esencial, todo se logra aunque parezca pequeño el éxito.

Cuando el sabio brujo conoce que a veces necesitamos la experiencia, cuando menos simbólica, del contenido de nuestro inconsciente, el meollo del asunto se capta y todo se hace luminoso, libre, tranquilamente, en un instante mágico de poder personal.

Susurros del I Ching, hex. 22.

Susurros del I Ching, hex. 18, Ku, El trabajo en lo echado a perder, Veneno, Hechizar.

 Parece un guiso viejo en una olla en la que proliferan gusanos. Despide ya un olor nauseabundo.

¿No ves que todo está estancado, que ese Camino y esos modos no conducen a ninguna parte?

Tu Tradicional forma es un veneno para lo que busca nacer. Lo ves, pero parece un hechizo del que no podés escapar.

Ideas rancias,

Reacciones decadentes,

Miedos inculcados,

Juicios ajenos,

Prejuicios instalados,

El respeto a viejos pactos en los que no has participado.

Convicciones que son cárceles de las que hay que salir de inmediato. 

Todo está echado a perder.

Atravesar las aguas valientemente, purificarse, limpiar la olla y pasar al otro lado del río.

Animarse a cambiar, a desidentificarse del personaje fantástico, fuera de época y ya desgastado que has estado interpretando hasta ahora.

Mudar es el desenlace natural de todo fenómeno que llega a un punto culminante.

Que a cada término siga un nuevo comienzo, he ahí el Curso del Cielo.

¡Cómo sacude eso a los que nos rodean, a la vez que fortalece nuestro espíritu!

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Susurros del I Ching, hex. 18, Ku, El trabajo en lo echado a perder, Veneno, Hechizar.

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Al I Ching

 Al i ching

Tres pequeñas llaves

Para abrir la puerta

De todos tus misterios.

Tres luces y tres sombras

Te guían por el camino.

Montañas

Lagos

Fuegos

Vientos

Cielos

Aguas

Tierras

Truenos

Entreverados en el aire danzan una respuesta.

La llave en tus manos.

Múltiples pasos inciertos

Ensayan destinos.

Jbv, humilde aspirante a Chün Tzu.

Susurros del I Ching, hex. 7, "El ejército".

 Todas esas aguas subterráneas que corren en nuestras honduras son sumamente poderosas y pueden ser realmente peligrosas. No habrá falla si son conducidas y orientadas con perseverancia por una conciencia firme y clara.

La Conciencia es el gran general de las Fuerzas. Ésta debe ser quien convoque, ordene y guíe toda esa energía disponible. 

Sin conductor, ese poder puede arrasar con todo, como una montonera desatada sin su caudillo y destruir hasta la propia comarca.

¡No reprimir, eso es humillante; conducir!

Si la Conciencia está al mando, las poderosas fuerzas que contienen nuestras emociones pueden ser orientadas hacia lo que es creativo y vitalizante. No hacia el decadente final de una persona arrasada por su vergonzosa e infantil emocionalidad.

Acrecienta tu conciencia, integra y observa ordenadamente tus emociones. Son una masa de fuerza disponible que suele marchar a guerras absurdas, innecesarias, generalmente sin conducción. 

Sun Tzu, el gran general Taoísta afirmaba que la guerra es una cosa de absoluta y extrema gravedad, y que sólo puede ser iniciada en un caso de total y definitiva importancia y con un mando preclaro.

Lao Tsé aseguró que las armas son instrumentos nefastos, que sólo deben ser usadas a no poder más, por la persona idónea. 

Esa persona, y esas armas, y esa guerra, vive en nosotros también. Y hemos de nombrar general de esas tropas a nuestra propia conciencia ampliada, clara, firme, madura y disciplinada.

Sino, acaso el ejército conduzca cadáveres en el carruaje. ¡Desventura!

"Un ejército ha de partir en perfecto orden. Cuando no es bueno el orden, amenaza la desventura."

Una ira sin conductor puede implosionar como una enfermedad mortal o una adicción, o arrasar el  afuera vincular como un incendio forestal. Esa misma fuerza, conducida por una conciencia acrecentada puede transmutarse alquímicamente en una entrega de amor total.

Una vieja angustia contenida puede matarte, o transmutada por la conciencia puede regenerarse en amor hacia todos.

Un miedo persistente puede destruirte el cuerpo hasta matarte o invalidarte. O pueden utilizarse esas tropas para otros, para ser un refugio seguro para los demás.

El Amor es el océano al que todas las emociones transmutadas alquímicamente deben llegar, como todos los arroyos salvajes son amansados finalmente por el mar.

Bajo la Tierra, los Abismos, las Aguas y mil corrientes capaces de destrucción y salvación.

¡Acrecienta tu conciencia! Tu mente clara, firme, al mando. La Fuerza creadora es la Victoria definitiva.

Susurros del  I Ching, hex. 7, "El ejército".

Dibujo Jbv, birome sobre papel.

Susurros del I Ching, hex. 31 Hsien, El influjo

 Tomando las cosas y las personas a la fuerza no conquistarás nunca su amor.

No violentes, no prediques, no convenzas, no misiones, no toques puertas.

Una firme y honda quietud se manifiesta en una serena alegría exterior que no empuja ni tironea ni se excede.

Abajarse es la regla de oro, la llave de un verdadero influjo sobre las conciencias.

Una boca que habla maravillas puede conquistar las mentes.

Un brazo fuerte dominar los cuerpos.

Una actitud receptiva y servicial disuelve las murallas y se gana un corazón.

No tomar por asalto las personas, no buscar anexiones forzadas.

El todo se unifica por el vacío, nunca por lo lleno.

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Susurros del I Ching, hex. 31 Hsien, El influjo, Todos, Todo el mundo, Unir, Atracción Mutua.

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Hoy

 Hoy ceder en algo

Hoy hacer un silencio

Hoy contener abrazando sin aconsejar ni decir

Hoy actuar desde la completa amorosidad en cada gesto

Hoy estar abierta a la idea y acción del otro

Hoy responder con amabilidad a una grosería 

Hoy transformar desde la quietud

Hoy hacer brotar la simiente que otro sembró

Hoy acompañar aún sin comprender

Hoy no estar de acuerdo y decir sí

Hoy obtener logro sin enfrentar

Hoy no saber

Hoy ser más río que montaña

Hoy amar más y tener menos razón 

Hoy nutrir a otro

Hoy estar a disposición

Hoy ser receptiva a los influjos del otro

Hoy dar lugar a lo distinto

Hoy aplacar al macho yang en cada acción 

Hoy cultivar la hembra Yin.

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