Los frutos.

No violente. Su ansiedad, sus deseos personales hablan ahí. Cuando apura las cosas, usted se pone por encima del orden cósmico, el Tao, y produce una violencia y tensión absurdas.

Es un microbio queriendo empujar el tren.

Tras las guerras y acampes de los ejércitos, solo viene el hambre y la miseria.

Solo su ego habla cuando quiere tomar las cosas a las apuradas, acelerar procesos, saltar cambios, dejar fijadas cosas que mutan.


El viejo Li Ching-yuen, quien vivió 256 años dejó claras y detalladas indicaciones para quienes deseen seguir sus pasos y emular su ejemplo. Su programa se basaba en tres reglas principales:
No apresurarse nunca en la vida. Tómese las cosas con calma, tómeselas despacio y tómese todo el tiempo que le haga falta. Li aconsejaba a sus discípulos que tuvieran siempre el corazón sereno, se sentaran con tanta tranquilidad como una tortuga, caminaran con tanta viveza como un pájaro y durmierantan profundamente como un perro.

Respire. Calma. Tome solo los frutos. Estos son la expresión de un invisible e ignorado proceso de cambio y maduración perfecta, que se da en un tiempo preciso, único, certero. 

El fruto no se apura ni se alienta al árbol para que lo de mas rápido. Llega a su debido momento. Usted simplemente va, porque luego de una minuciosa observación lo ha aprendido, y lo toma. Eso es todo.

Huangdi Neijing: El Canon Interno del Emperador Amarillo

La obra que marcó un antes y un después en la Historia y en la Medicina Tradicional China.

Es a partir de El Canon interno del Emperador Amarillo (黄帝内经 Huangdi Neijing) cuando podemos hablar del establecimiento de un sistema médico completo y donde se aportan los modelos teóricos y terapéuticos fundamentales de la Medicina Tradicional China.

 En el Nei Jing 内经 se explican las teorías básicas de la Medicina China, Yin Yang, Cinco Elementos, órganos y vísceras Zang-Fu, se analizan los meridianos y sus funciones energéticas en el cuerpo humano; la inter-relación del ser humano con la naturaleza, el método para preservar la vida, así como las causas de las enfermedades, diagnóstico, fisiopatología, entre otros temas.

LA IMPORTANCIA HISTÓRICA Y MÉDICA DEL
CANON INTERNO DEL EMPERADOR AMARILLO

La sabiduria sobre la curación y prevención de enfermedades posee varios miles de años de historia y experiencia. Durante siglos se transmitieron dichos conocimientos de palabra verbal y mediante el método de maestro-discípulo. 

Sin embargo transmitir unos conocimientos de manera sistemática y escrita para las generaciones futuras requería de una obra de gran embergadura como el Neijing.

Esta obra desarrollada durante siglos (período de los Reinos Combatientes 475-221 a. C.) y compilada por múltiples maestros tuvo dos consecuencias importantísimas a nivel médico (e histórico):

  1. Preserva el conocimiento desarrollado hasta la época.
  2. Establece los principios fundamentales de un sistema médico y lo basa en una reunión de conocimientos. (y no en la perspectiva de un solo maestro concreto).

Sobre su estructura:

Después del paso de los siglos el Su wen (Preguntas Básicas) y el Ling shu (pivote milagroso) se publicaron en forma separada por ello muchas veces se menciona al Neijing solo refieriendose a su primera parte Su Wen.

 ebido a la dificultad de acceso a la información durante ciertos periodos algunos contenidos como el séptimo capítulo del de Su Wen se han perdido como tantos otros textos históricos.

El Neijing marcó un antes y un después para la medicina además de generar un impacto en otras ramas del conocimiento como en la filosofía o en prácticas religiosas como el Daoismo.

La obra ha sido estudiada, comentada y revisada durante siglos por cientos de médicos. En la actualidad sigue siendo material de estudio dentro de los planes de la Licenciatura en Medicina Tradicional China en las Universidades de múltiples países.

Los contenidos más importantes y los fundamentos teóricos del
Canon Interno del Emperador Amarillo: Huangdi Neijing 黄帝内经

SOBRE EL HOLISMO EN EL SER HUMANO

Una de las características básicas de la Medicina China establecida en el Neijing es el concepto holístico del ser humano. El cuerpo forma un TODO orgánico, incluyendo su contexto social, su relación con la Naturaleza, así como teniendo en cuenta todos los aspectos físicos, emocionales, mentales y espirituales.

Para entender un poco más sobre el concepto holístico veamos esta cita:

"El holismo es una posición metodológica y epistemológica que postula cómo los sistemas (ya sean físicos, biológicos, sociales, económicos, mentales..) y sus propiedades, deben ser analizados en su conjunto y no solo a través de las partes que los componen.
Se analiza y observa el sistema como un todo integrado y global que en definitiva determina cómo se comportan las partes, mientras que un mero análisis de éstas por separado no puede explicar por completo el funcionamiento del todo."

El holismo considera que el “todo” es un sistema más complejo que una simple suma de sus elementos constituyentes.

 El Canon interno del Emperador Amarillo (黄帝内经 Huangdi Neijing ) ofrece modelos teóricos capaces de relacionar aspectos físicos, biológicos, energéticos, emocionales y psíquicos del ser humano que nos permiten abordar en profundidad conceptos sobre salud y enfermedad, vida o muerte, desde una perspectiva holística.

FUNDAMENTOS Y MODELOS TEORICOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA

Aspectos como Yin Yang 阴阳 utilizados como métodos para entender procesos naturales en el cuerpo humano son descritos y desarrollados en el Neijing 内经.

El desarrollo de dicha teoría en el Neijing permite analizar y entender las interrelaciones entre órganos y vísceras, entre estructuras corporales y funciones, entre los diferentes tipos de Qi 气 , de cómo la naturaleza afecta al cuerpo humano， entre muchas otras cosas.

Se explica como “Yin Yang 阴阳 son una ley natural” que opera en cualquier ser vivo y en la naturaleza, por lo que actuar de acuerdo a su dinámica es ir en pro de la vida, y no respetar sus ciclos naturales es ir en contra de ella.

En la obra de más de 2000 años de antigüedad se explican los Cinco Elementos (o 5 fases o 5 movimientos) ofreciendo una teoría sistemática de interrelación e interdependencia del ser humano con su entorno, de sus estructuras corporales y órganos internos con sus respectivas funciones, de sus procesos fisiológicos con los ciclos naturales.

También se incluyen en la obra explicaciones sobre otros conceptos fundamentales sobre Zang Fu (órganos y vísceras), fenomenología orgánica, trayecto de los meridianos principales, colaterales, y un largo etcétera.

En la actualidad todo Acupuntor y profesional de la Medicina Tradicional China ha de aprender y dominar estos métodos y modelos teóricos para poder diagnosticar y realizar tratamientos adecuadamente.

SOBRE LA PREVENCIÓN DE LA ENFERMEDAD:

En el Neijing se pone mucha atención no solo en el tratamiento de las enfermedades sino en su prevención antes de que esta se manifieste con sintomatología.

Cita del Huang di Neijing, El primer canon del Emperador Amarillo. Traducción de Roberto Gonzalez y Yan Jianhua (Capítulo II):

"Por ello el hombre sagrado no efectúa el tratamiento cuando la enfermedad ya está formada, sino que la previene; no trata el desorden, sino que lo evita. Tratar a un paciente cuando ya está enfermo es como remediar un desorden en un país cuando ya está creado.
Las dos cosas son como cavar un pozo cuando se tiene sed, o fabricar armas cuando se está en plena batalla. ¿No es demasiado tarde?"

En la información aportada en el Neijing se ofrecen recursos para que los profesionales de la Medicina China aprendan a diagnosticar una enfermedad cuando todavía está en una fase inicial en la que aún no se presenta sintomatología fisiológica, pero sí es perceptible a un nivel energético.

Si no se pone remedio y no se devuelve el equilibrio energético al organismo, la enfermedad avanzará hasta que se presenten los problemas en el cuerpo físico.

Es por ello que se considera “ponerse a fabricar armas cuando se está en plena batalla” el hecho de tratar de encontrar soluciones a una enfermedad cuando aparecen los síntomas físicos, pudiendo uno haber actuado antes.

SOBRE LA ETIOLOGÍA DE LAS PATOLOGÍAS:

La obra no generó solo un impacto a nivel médico, sino también filosófico ya que sintetiza conceptos basados en siglos de experiencia clínica explicando pensamientos dialécticos y organicistas relacionados con el origen de la vida, el origen y causa de enfermedades (etiología) y las relaciones entre aspectos psico-espirituales y semánticos.

Ello permitió explicar dos conceptos fundamentales. El de origen o raíz de la enfermedad, y el de sus posibles manifestaciones (síntomas clínicos).

Gracias a ello en la actualidad todo profesional de la MTC sabe que unos mismos síntomas clínicos pueden tener causas (etiología) diferentes en diferentes personas, así como la misma causa o desequilibrio puede manifestarse de formas diferentes en diferentes personas.

Por ello en el Neijing se pone da tanta importancia al contexto de la enfermedad y al correcto diagnóstico etiológico para cada persona de manera individual.

TÉCNICAS Y RECURSOS TERAPÉUTICOS.
SOBRE LA ACUPUNTURA Y MOXIBUSTIÓN:

 La Acupuntura y la Moxibustión son dos de las técnicas más famosas de la Medicina Tradicional China. Ambas técnicas son explicadas y desarrolladas dentro del 黄帝内经 Huangdi Neijing en profundidad.

Es en el Canon interno del Emperador Amarillo donde se sientan las bases y principios terapéuticos para la práctica de la Acupuntura y Moxibustión 针灸.
Se indican los diferentes métodos disponibles, su correcta aplicación y cuándo es conveniente aplicar cada uno.

 Fuente: Proyecto MTC

Referencias y obras consultadas:

Joao Sampaio: Historia de la MTC. 2009. Fundación Europea de Medicina Tradicional China. España.
Roberto Gonzalez y Yan Jianhua: Medicina Tradicional China. Huang di Neijing, El primer canon del Emperador Amarillo. 1996. Grijalbo. Mexico.
Paul U. Unschuld and Hermann Tessenow in Collaboration with Zheng Jinsheng: Huang Di nei jing su wen. An Annotated Translation of Huang Di’s Inner Classic – Basic Questions. 2011. University of California Press. England.
Paul U. Unschuld. Huang Di nei jing su wen: Nature, Knowledge, Imagery in an Ancient Chinese Medical Text. 2003. University of California Press.
Veith, Ilza: The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. 1972. University of California Press.
Wiseman, Nigel and Andy Ellis: Fundamentals of Chinese Medicine. 1995. Paradigm Publications.

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Copyright © 2016 TCM Project (Proyecto MTC).

La medicina china es una medicina lenta

Odio esperar. En una fila de más de tres personas, soy yo la persona golpeando el piso con el pie y murmurando acerca del mal servicio. Rara vez pido cosas por internet, porque lo quiero para ya. Y ni siquiera pienso en esperar. Por eso me es interesante que esté atraído a la práctica de Medicina China, un sistema de curación que es esencialmente… lento.

Si usted está buscando una solución rápida, la medicina china no es para usted. Generalmente no es una acción de un solo paso. Las personas que vienen para una sesión pensando que todo va a estar bien, a menudo se desilusionan. Eso exige paciencia; no es una solución rápida, ni es una bala de plata. Dicho esto, los beneficios de la lenta naturaleza de esta medicina son muchos:

-Su cuerpo está programado para curarse, y eso toma tiempo. La Medicina China implica verdadera curación, no es enmascarar los síntomas con una droga de prescripción. Esto significa que su médico debe entender no sólo lo que está sucediendo, sino el por qué está sucediendo. Una vez que la verdadera fuente de sus síntomas es descubierta y tratada, puede haber una verdadera curación.

 -La naturaleza de la Medicina China insiste en que Ud. frene y se ponga en contacto con su cuerpo. Diagnóstico y tratamiento pueden solamente seguir adelante con su entrada como paciente. Por ejemplo, se sabe que sus dolores de cabeza son debido a las migrañas. Pero para ser eficaces, su médico necesitará saber más… ¿Es unilateral? ¿Con qué frecuencia ocurre? ¿La zona dolorida le presiona o no? ¿Se relaciona con cambios de clima? ¿Qué está pasando con su salud? Aparentemente los detalles sin relación son con frecuencia grandes pistas, y su médico sólo puede ser eficaz si se entera de esos detalles. Y para que eso suceda, usted necesita prestar atención a su cuerpo. Esto es algo bueno, ya que lo conduce a internalizarse sobre su salud, que de lo contrario no sería considerado.

-La medicina china no sólo es lenta sino también suave. La medicina occidental ofrece medicamentos y cirugía. La Medicina China ofrece hierbas y una media hora, o algo así de relajación sobre una mesa de masajes durante una sesión de acupuntura. ¿Cuál lo haría en vez de eso?

-Al hablar de hierbas chinas, es cierto que los efectos al comienzo son sutiles y toman más tiempo en curar que un medicamento recetado. De hecho, muchos medicamentos de prescripción se derivan de las mismas hierbas que los médicos utilizamos. De todos modos, la diferencia entre los dos aparece cuando se usa una hierba real; la hierba completa aporta el beneficio del efecto sinérgico de todos los compuestos de la planta. Cuando un fármaco es hecho de una hierba, sólo los ingredientes activos son extraídos y utilizados dentro de un medicamento poderoso, uno muy potente que pueda trabajar rápidamente, pero debido a su potencia, viene con muchos efectos secundarios. Una vez más, ¿cuál preferiría?

 -Por último, la naturaleza de la Medicina China generalmente significa que un paciente debe participar en su propio tratamiento, dado que el estilo de vida a menudo cumple un rol en el mismo. Si su dieta le está enfermando, tiene la responsabilidad de cambiarla como parte del tratamiento. Si su semana de trabajo de 80 horas lo está dejando exhausto e irritable, la acupuntura puede hacer mucho por usted. Por eso, si el cambio es parte de su plan de tratamiento, usted puede planificarlo anticipadamente. Lo bueno es que las mejoras que se sienten son muy reales, no como el efecto de un medicamento que temporalmente alivia los síntomas, pero deja la causa en donde estaba.

Por lo tanto, es cierto que he sido descrito como… Umm, impaciente. Sin embargo, si tengo la opción, felizmente, cualquier día, podré elegir la lenta, suave y profunda sanación de la Medicina China sobre los medicamentos y la cirugía. Este es un caso en el que estoy dispuesto a tomar el camino lento.

Lynn Jaffee es un acupunturista con licencia y el autor de “Pasos Simples: El Camino Chino para una Mejor Salud” Este artículo fue publicado originalmente en AcupunctureTwinCities.com.

El nogal

El sabio taoísta se comporta como el nogal. Este árbol no se aferra a sus frutos (lo mejor que tiene para dar de sí), sino que simplemente, en silencio, los produce internamente durante largos meses y después los suelta. Luego, con su enorme humildad, larga toda su hojarasca seca y entonces esos maravillosos frutos quedan ocultos, tapados, invisibles. No es árbol que haga alarde de su hacer. Su producción no es colorida ni vistosa, ni es sostenida en lo alto de las ramas para espectáculo del mundo.

Su fruto, la nuez, es austera, marrón, opaca, escondida en el suelo bajo la capa ocre de hojas secas. Nadie ve sus frutos.
Solo quien está dispuesto a mirar hacia abajo, la vista a la tierra, a revolver la hojarasca doblando la espalda, los encuentra y goza de su delicioso y nutritivo fruto. Así son los verdaderos maestros, solo aparecen cuando uno está preparado para verlos y recibir su enseñanza. 

El sabio taoísta se comporta de la misma forma con sus “frutos”. Son invisibles para los demás, él no hace alarde de ellos, los oculta en la hojarasca de lo cotidiano, de lo ordinario, de lo insípido de lo obvio y mundano. Es de los que “parecen menos, pero pa dentro crecen”.

Solo aquel que está despierto, que no se deja enceguecer por los fuegos artificiales de los ruidosos “benefactores de la humanidad”, ve los frutos ocultos del Tao que trabaja en silencio, por detrás, siempre abajo, tapado, invisible.

El Tao es nuestra cultura, todas las culturas.

El maestro taoísta Deng Ming Dao, dijo: “El verdadero taoísmo no tiene porque provenir solamente de las brumosas montañas de china, o ser enseñado solo por viejos y  misteriosos ancianos de larga barba blanca. El verdadero taoísmo vive en cada cultura nativa de cualquier parte del mundo”. 

Así, el maestro da la clave. El taoísmo debe servir para mirar lo real, lo esencial, lo propio, enfocar la linterna para adentro, lo real despojado de extravagancias ajenas. Si el taoísmo nos aleja de nuestra propia identidad y de nuestro camino natural, es artificio, adorno intelectual y espiritual.

El gaucho que se orienta una noche en la infinita pampa guiado por las estrellas, el indio que conoce a la perfección cada planta y cada bicho de su tierra, no hacen más que fluir con el tao, con su esencia, con lo que en verdad son. El pescador orillero y de las islas que conoce el río como a sí mismo, y corre con él, es taoísta. 

Podemos hacer uso de técnicas ajenas ancestrales, que nacieron de otros pueblos y culturas, pero no para escapar de nosotros, sino porque son útiles, y nos ayudan a hondar mas en lo nuestro, a encontrarnos cada vez más con nuestro verdadero camino.

El taoísmo debe servir para ser cada vez más nosotros mismos, eso es Tao. Lo que nos aleja, no es Tao.

La autenticidad sin artificios es taoísta. El cambiarse el nombre, el andar con exóticas ropas (que son naturales en su lugar de origen, no aquí), largas barbas y peinados y cortes pintorescos no nos hace ni más espirituales ni más seguidores del camino del Tao, nos hace solo eso, gente que se cambia el nombre, se viste y se peina de extraños modos, que no pasa inadvertido, que llama la atención, es decir, todo lo opuesto al silencioso fluir invisible del Tao.

El taoísmo es un lejano y valioso espejo que nos debe reflejar a nosotros mismos, tal cual somos, sin artificios, no un cuadro en el que miramos algo ideal que no somos.

En nuestra propia cultura argentina y latinoamericana, en cada pueblo auténtico, existe una conexión profunda con su entorno y su orden natural, eso es taoísmo. 

El tao no solo puede ser enseñado por viejos chinos en lejanas montañas. Un islero, un gaucho, un indio en su medio, en su silencio y su hacer, son maestros del Tao. 

Cada vez que te acercas a tu esencia verdadera, cada accesorio, artificio y extravagancia que tiras por la borda, te acerca más al Tao.