Susurros del I Ching, hex. 49, La Revolución, a hex. 43, El desbordamiento.

 En tiempos oscuros mantenerse internamente claro adherido a la propia verdad interior, y externamente sereno y alegre en nuestras horas cotidianas.

Las limitaciones enfocan la energía en lo esencial y dirigen la atención al lugar correcto.

Hacerse fuerte e infatigable.

Así la interior revolución es posible. Todo lo accesorio y distractivo es dejado atrás para disponer de la fuerza necesaria para lo fundamental.

Concentrarse más que nunca en la propia transformación para volverse inquebrantable es un gravísimo asunto de vital importancia.

Recapitular la historia personal y clarificar defectos y virtudes, fortaleza y debilidad, armas y defensas.

Comprender la cualidad de cada tiempo y acompañar la energía sin encapricharse. 

En el núcleo de esta situación está el encaminarse decididamente al encuentro de lo verdadero y el no dejarse seducir por falsas promesas de efímeras bondades de quienes ostentan una vulgar cuota de fementido poder.

Solo una persona que se haya revolucionado a sí misma de este modo adquiere la confianza de los demás para las cosas grandes de la vida.

Tal cúmulo de energía de que dispone quien se desarrolló interiormente fogueándose en el sostenimiento de la tensión se desborda en dones, en transformar de raíz el vínculo con el mundo y los demás.

Lo fuerte de uno ha de volverse resueltamente contra lo débil. Sólo así toda la vieja piel de un mundo en decadencia puede quedar atrás.

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Susurros del I Ching, hex. 49, La Revolución, a hex. 43, El desbordamiento.

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Susurros del I Ching, hex. 59, Huan, La Disolución, Dispersión, Esparcir, Disipar.

 Volver al centro, instalar al Rey en su trono y dispersar todos los nubarrones de egoísmo que interfieren entre la conciencia y la distorsionada imagen de sí.

Para verse es propicio el coraje de cruzar las grandes aguas y abismos interiores que nos separan.

El pequeño yo debe ser disuelto y ofrecido en sacrificio a algo superior.

Erigir un templo interno de comunión con el sagrado origen de todas las cosas.

Allí, en ese sacro recinto interior, como el susurro de una brisa en un valle lejano, habla la voz del Antiguo.

Una conducta suave y penetrante va disolviendo el peligro de un yo desmedido y demasiado interiorizado.

Como un viento que va barriendo las nubes que nos separan del sol.

El Camino del Cielo es claro y despejado.

¿Qué es lo que te separa de la luz, de los demás, de tu Yo auténtico superior?

¡Disuélvelo! Dispersa lo inferior que impide tu re-unión con una sostenida e infatigable voluntad.

Pensamientos, ideas, hábitos, ambiciones, egoísmos, miedos, enojos, preocupaciones, cálculos, planes, culpas. 

Todas tumoraciones y excrecencias de un Ego enfermo.

¡El Camino del Cielo es claro y despejado!

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 Susurros del I Ching, hex. 59, Huan, La Disolución, Dispersión, Esparcir, Disipar.

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Susurros del I Ching, hex. 52, Ken, La Montaña, El Aquietamiento, Reposo, No querer avanzar, Resistir.

 En el núcleo del más perfecto aquietamiento encontrarás la liberación definitiva de las agitaciones del corazón.

Las cosas no pueden sacudirse indefinidamente. Detenerse es propicio.

La montaña está quieta, sumida en el silencio y toda la existencia acude a ella como símbolo y arquetipo de la ascensión.

No son necesarias complejas y rígidas técnicas de meditación. Nunca es bueno forzar nada.

Simplemente sentarse y relajar la espalda, aflojar la tensión, buscar la comodidad natural y cultivar la espontaneidad.

El aquietamiento interior es gradual y progresivo, no puede imponerse. Es un buen propósito suficiente para toda una vida. Se conquista como se llega a la cima de una alta montaña.

El premio es una líquida serenidad del corazón que se habita a diario como un estado natural, tanto en la quietud como en el movimiento. En la energía que emana una conciencia en reposo y sin agitación.

En la vida ya no ves individuos conocidos, sino más bien fractales de una nueva perspectiva de las cosas cotidianas bañadas en el infinito océano de la unidad.

Quien está aquietado no va en sus pensamientos más allá del instante y así se disipa el yo con sus locas inquietudes.

Parar cuando hay que parar,

Avanzar cuando hay que avanzar.

Eso es un verdadero aquietamiento,

Un armónico fluir con el signo del tiempo presente.

Parar, es bueno. 

Aquietarse trae ventura.

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 Susurros del I Ching, hex. 52, Ken, La Montaña, El Aquietamiento, Reposo, No querer avanzar, Resistir.

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Susurros del I Ching, hex. 50, Ting, El Caldero, Dejarse guiar por lo Fuerte.

Primero limpia el caldero, vacíalo y ponlo de pie con sus tres patas en equilibrio.

Recién entonces el fuego de la transmutación podrá hacer su alquimia para cocinar el alimento que ofreces a tus dioses.

Todos tus ingredientes dan el sabor único que tiene tu singularidad. No rechaces ninguno. Solo hay que saber en qué medida agregar o quitar cada uno.

Cuando en el núcleo de tu vida existe un desbordamiento de la energía deseas ofrecerla en servicio a los demás.

El corazón es el caldero donde madura la rectificación interior que afirma nuestro destino.

Tres patas tiene tu ser: sustancia, energía y espíritu. Las tres sostienen el caldero sagrado. La leña seca es todo lo perecedero que has de sacrificar para mantener viva la llama.

¿A qué divinidad ofreces tu sacrificio? ¿Qué tótem elevaste en el centro de tu alma? ¿A qué fuerzas encomiendas la guía de tu existencia? Una vida se distingue de otra claramente por eso.

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 Susurros del I Ching, hex. 50, Ting, El Caldero, Dejarse guiar por lo Fuerte.

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Susurros del I Ching, hex. 47 K’un, La Desazón, Opresión, Rodear, Cercar, Pobre, Menesteroso, Difícil, Agotamiento.

 Perseverar cuando toda fuerza y esperanza se han agotado,

Mantenerse sereno en el tiempo de opresión,

Guardar la palabra cuando nadie la escucha.

El agua del lago se ha evaporado o escurrido en los abismos de grietas interiores. Pero ha de volver a llover. 

La constancia puede ser más poderosa que un destino cuando uno no se deja quebrar por el agotamiento, porque sabe que la vía del Cielo es cambiar de signo.

Cuando el tiempo agota la cualidad de su energía inicia su sentido contrario.

Es la prueba más dura del carácter. 

El hombre ordinario hace lo que puede. Y esa es su excusa para entregarse a la molicie espiritual.

El noble, de intento inflexible, hace lo que tiene que hacer. Empeña todos los aspectos de su vida con el fin de seguir su inquebrantable voluntad. Y eso es lo que lo hace diferente.

Cuando la opresión real o imaginaria agota por completo nuestras fuerzas, cuando vence la oscuridad, cuando todo esfuerzo parece inútil, cuando gana la desazón, cuando la impotencia corroe el espíritu como un perro rabioso, hay uno que se rinde al total desconcierto, otro que persevera sereno y alcanza el éxito.

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 Susurros del I Ching, hex. 47 K’un, La Desazón, Opresión, Rodear, Cercar, Pobre, Menesteroso, Difícil, Agotamiento.

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Susurros del I Ching, hex. 40, Hsieh, La Liberación de tensiones, inhibiciones

 Del abismo del miedo interno se sale con un fuerte movimiento.

Así se libera uno del estado de impedimento. Hacer lo que haya que hacer de inmediato. Ir.

Si ya no quedan cosas pendientes, volver al centro de uno mismo y a la normalidad de las horas cotidianas.

La tensión se disipa, la lluvia aliviadora ha caído sobre el campo reseco de un alma temerosa.

Cuando el corazón noble reconoce en sí mismo el abismo de oscuridad y peligro que guardan sus adentros, ya no enjuicia, perdona todo, no echa culpas, pues descubre que nada de lo humano le es ajeno.

La real liberación es la de liberarse del sentimiento de superioridad, del juicio a los demás, de la severidad, de la necesidad de castigo.

Uno se libera a sí mismo con una resolución inflexible de descubrir lo que habita en el propio abismo.

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Susurros del I Ching, hex. 40, Hsieh, La Liberación de tensiones, inhibiciones.

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Susurros del I Ching, hex. 36, El Oscurecimiento de la luz, Lesión de la Claridad, El Brillo Oculto.

 La noche puede desplegar su velo sobre la realidad exterior,

Lo tenebroso puede reinar en el interior del hombre.

De cualquier modo, ser perseverante y cuidar la llama es el único camino.

Cuando el mundo cae en las tinieblas, el corazón noble procura no dejarse arrastrar hacia un doblegamiento de su voluntad y su conducta.

Opaca el brillo para preservar la verdad interior.

Como las eternas verdades que han quedado grabadas en el fondo de las cavernas.

Conviviendo sin distinguirse entre la muchedumbre, oculta su resplandor y sin embargo permanece firmemente lúcido.

Un extraño destello que se disimula en lo profundo de su mirada es reconocible para quien esté atento. 

Todo el que decida en tiempos de oscuridad sostenerse en su voluntad interior habrá de hacer frente a la necesidad, a la indigencia social y espiritual.

La propia oscuridad ha de iluminarse manteniendo la lucidez. 

Las tinieblas siguen un camino hacia su total consumación hasta agotar su energía.

Quien se mantenga en su centro volverá a brillar.

En el núcleo de este recorrido está la auténtica liberación.

Para liberarse es preciso un viaje a lo más hondo de la noche manteniendo la conciencia clara.

La oscuridad, al ser reconocida en su totalidad, disminuye su fuerza y retrocede ante la luz.

El tiempo luego cambia, siempre cambia. Perseverar en la propia claridad es la tarea.

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 Susurros del I Ching, hex. 36, El Oscurecimiento de la luz, Lesión de la Claridad, El Brillo Oculto.

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Susurros del I Ching, hex. 34, Ta Chuang, El poder de lo Grande, El Gran Vigor, Eminente, Fuerte.

 Desarrollar internamente un vigoroso poder personal sin apartarse de las cosas cotidianas es la línea por la que se sostiene el hombre superior.

Una firme presencia de Lo Creativo en su interior se expresa en claros movimientos en lo externo.

Nunca cesa de acechar y vigilar su propio poder, pues en el núcleo de este tiempo late el peligro del desbordamiento. Por eso jamás pisa los caminos que no se corresponden al Orden.

La prepotencia es propia de machos cabríos que embisten los cercos. De aquellos pobres vulgares que solamente poseen una pequeña cuota de poder otorgado desde el exterior y cuya conciencia no está a la altura.

A la par que la fuerza crece en un noble corazón ha de cultivarse la rectitud.

Quien es verdaderamente poderoso no usa jamás su poder. Solo lo siente en su interior y se expresa en su vida como una extensión natural de su persona, silenciosamente irradiando a los demás.

La energía de quien posee el verdadero Eminente poder abre por sí sola las puertas que están cerradas.

Todo camino sellado a los vulgares se abre para él sin hacer uso de su fuerza.

Así obtiene logro y nunca olvida que la mengua acecha detrás de todo acrecentamiento que sobrepasa su punto de plenitud.

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Susurros del I Ching, hex. 34, Ta Chuang, El poder de lo Grande, El Gran Vigor, Eminente, Fuerte.

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Susurros del I Ching, hex. 24, El retorno, Volver, Restablecer, Renovar, Dar Vuelta, Devolver.

 Es imperioso dar vuelta y retornar al camino.

La luz regresa, pues es un ir y venir. 

Fijar la atención y el poder interior para desalojar cualquier rastro de oscuridad.

Desandar los pasos dados en el rumbo incorrecto y regresar al trabajo.

Cesar toda acción que tenga un sentido inferior,

Todo pensamiento que lleve mala semilla.

Retornar a la índole luminosa de nuestra más íntima disposición original es el eje de la forja del carácter. Así crece lo firme y desaloja lo débil.

Devolvernos al ánimo correcto,

A la adecuada percepción.

El ruido del trueno ya se oye. La luz del relámpago busca manar del interior de la tierra.

El miedo oscurece el camino,

Quedar atado a un caduco sistema de creencias,

El ansia de seguridad,

La desesperación por agradar y encajar entre los vulgares.

Rectificarse sin arrepentimiento.

La luz de la conciencia vuelve a aparecer para el retorno definitivo del amanecer.

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 Susurros del I Ching, hex. 24, El retorno, Volver, Restablecer, Renovar, Dar Vuelta, Devolver.

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Susurros del I Ching, hex. 23, La Desintegración, Descortezar, Desollar, Despojar, Socavamiento, Separarse, Partirse.

 La luz está a punto de ser desalojada por la oscuridad.

Todo cimiento ha sido socavado, toda base está corrompida.

La cáscara se rompe,

La corteza vieja se cae.

Los tiempos oscilan entre aumento y mengua, plenitud y vacío. Esta es la vía del Cielo.

No es cobardía detener toda acción, sino sabiduría.

Aquietarse, adquirir una nueva visión. Mantenerse internamente abierto y receptivo,  volverse humus disponible para germinar cuando la cualidad del tiempo vuelva a cambiar.

Es un auténtico proceso de destrucción y descomposición.

Quieto como una portentosa montaña. Dócil y abierto como tierra labrada.

Cuando el yo se resquebraja, nada mejor que dejarlo caer.

El camino de la conciencia da sus primeros pasos serios cuando sin intervenir, asistimos a su derrumbe.

Hacer algo en su defensa es desviarse del camino.

En el núcleo de todo este asunto está la receptividad y la apertura a la nueva semilla de lo verdadero.

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 Susurros del I Ching, hex. 23, La Desintegración, Descortezar, Desollar, Despojar, Socavamiento, Separarse, Partirse.

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Susurros del I Ching, hex. 23, "La desintegración", "descortezar", "separar".

 Que todo lo vulgar e inferior se desintegre,

Que la fuerza luminosa del amor y la consciencia sean la resistencia.

La montaña sobre la tierra.

No vayas a ninguna parte.

No hagas. 

Solo contempla la imagen.

Del aquietamiento y la altura del espíritu, de la receptividad y la confianza en el Poder,

De la capacidad de ceder, de la no intervención en el proceso nace el permiso para que todo se desintegre por completo. 

"El noble observa con cuidado el cambio entre mengua e incremento, entre plenitud y vacío; pues ese es el curso del Cielo".

Todo resurge al fin transformado.

Reflexiones sobre el Hexagrama 23, "La desintegración", "descortezar", "separar".

Susurros del I Ching, hex. 62, La preponderancia de lo pequeño, Disminuir lo excesivo.

 Los truenos caen estruendosamente sobre la montaña.

La fuerte tormenta se anuncia ya.

La Gran Ave voladora trae un mensaje: “No es bueno ahora aspirar hacia lo alto, es bueno permanecer abajo.”.

Un trovador andariego ya nos había exhortado a volar bajo, ya que abajo está la verdad.

Tiempos en los que el cultivo de todo nuestro aspecto Yin es salvador. Propiciar la relación con lo insignificante, lo blando, lo dócil, lo que es capaz de ceder, aporta ventura.

Todo afuera es movimiento y agitación. El mundo se enloquece y se embarca en infinidad de disputas y locuras sin nombre.

En tu interior, el aquietamiento sólido y portentoso como el de la montaña es la actitud correcta para atravesar el momento.

Dulcificar el carácter, aflojar los músculos de la cara y la frente, ablandar la mirada, centrarse en lo pequeño de la vida común, dar preponderancia a lo que podemos empezar y terminar. 

Ordenar nuestra ínfima economía,

Acomodar los asuntos familiares,

Disminuir las tareas del día a día, los tiempos, la importancia personal y la urgencia de las cosas.

Venerar a este Gran Misterio y sus mutaciones forja nuestra verdadera personalidad, porque quien venera lo que no puede comprender cabalmente debilita su falso Yo y abre las puertas a lo Divino que vive entre lo perecedero de nuestro pequeño ser.

Sobrepasar la pequeña escala en tiempos oscuros trae desventura y caída, como el pajarito que tiene alas pero aún no sabe volar, o el viento es demasiado fuerte para su pequeñez.

Mientras los hombres se embarcan en alocadas aventuras y delirantes empresas el noble se comporta austeramente, parece mezquino, escrupuloso por demás, centrado y enfocado en nimiedades.

Sabe que ahora el éxito está en lo pequeño. Este es el tiempo propicio de lo que aparenta ser inferior.

Nada es rectilíneo.

Leer bien los tiempos y actuar interna y externamente acorde a ellos no es desviarte de tu Camino, sino el método correcto y más eficaz para continuar tus pasos en él.

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Susurros del I Ching, hex. 62, La preponderancia de lo pequeño, Disminuir lo excesivo.

Susurros del I Ching, hex. 43, Kuai, El desbordamiento, la Resolución, Irrumpir, Decidir, Decretar.

 Antes de realizar la ofrenda sagrada, me arreglaré con mi hermano.

Antes de planificar minuciosamente cómo cambiar el mundo, modificaré drásticamente las cosas en mi interior.

Antes de participar de rituales exóticos intentaré pescar el meollo del asunto.

Lo fuerte avanza decididamente contra lo débil. La sustancia contra lo insustancial.

Todo el Camino es una lucha por la comprensión de qué es esencial y qué accesorio, cuál el centro y cuál la periferia.

La impecabilidad energética así lo exige.

Cuando las cosas no funcionan, mirar para adentro. Toda resolución ejercida con fuerza ha de darse primero en el fuero interno para que luego se coagule en el mundo exterior.

Este modo honesto de proceder lleva en su núcleo la fuerza, el poder y la creación de algo nuevo.

El desbordamiento de lo bueno expulsa lo malo. Un enérgico progreso en el sentido del bien es el modo de derrotar la oscuridad en nosotros. Y estaremos demasiado ocupados para mirar la de los demás.

Nada que no responda a este modelo podrá prevalecer. En la vía de la naturaleza las circunstancias primero maduran y cambian de signo en sus adentros, y luego se manifiestan en el afuera con todo su poder.

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Susurros del I Ching, hex. 43, Kuai, El desbordamiento, la Resolución, Irrumpir, Decidir, Decretar.

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Susurros del I Ching, hex. 17, El Seguimiento, conformarse.

 El fuerte se pone por debajo del débil,

El maestro sirve al discípulo,

La mente se hace a un lado para seguir al corazón,

La hembra con su quietud vence al macho.

Cuando un país pequeño quiere recibir beneficios del grande debe ponerse a su servicio. El poderoso, si pretende una adhesión de corazón, debe atender sus intereses noblemente. Así ambos consiguen lo que buscan de buena manera para el bienestar de sus pueblos.

Este es el modelo del más perfecto logro de adhesión. 

Lleva en su núcleo la verdadera evolución.

La coacción no consigue corazones. La fuerza solo obtiene cuerpos y recursos materiales. Nada que siga ese camino puede prevalecer. Su fin tiene un tiempo previsto. 

Quien avanza en un sentido claro llevado por el movimiento de su interior lo hace de manera alegre y serena. Así son las personas profundas y cuyo Camino consecuente genera atracción y seguimiento.

No se agita por ser seguido en sus causas. La gente pone la vista en él y decide ir de conformidad tras sus pasos. Llega el crepúsculo, y simplemente se recoge para el recreo y el descanso.

Del mismo modo, no se dispone a seguir a nadie que no se maneje mediante estas pautas de humilde liderazgo.

Son claves de la conducta perfecta. Son claves de la gestión impecable del flujo de energía.

Abajarse atrae y eleva. Vaciar permite el llenado. Decir un honesto sí al que te critica lo hace bajar la guardia y cambiar de perspectiva. Seguir el propio Camino con corazón convoca compañeros y amigos.

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 Susurros del I Ching, hex. 17, El Seguimiento, conformarse.

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Hex 32

 Cuando el movimiento surge desde una honda suavidad interior será siempre duradero y bañado de una penetrante coherencia. Así jamás sufrirá una brusca detención o desvío.

Fija claramente tu rumbo, ¿tienes acaso claro adónde ir?

Desde tu corazón brota un viento suave dorado que sopla y moviliza todas tus acciones como una obra en perfecto orden y unidad, dirigidas por un secreto hilo conductor que otorga coherencia a todo eso que desde el punto de vista de un observador distraído parecería caos.

El camino correcto se abre desde adentro con esa penetración elocuente que impone tu sello propio a toda tu obra.

Se suave. No permitas que el movimiento de las cosas exteriores te transforme en huracán.

No se detenga tu caminar, la duración de las cosas es un principio, un final y volver a nacer. Todo lo que surgió y nació  alguna vez, existe aún transformado.

Somos la eternidad, somos el Cielo. Nuestro viento interior es una fuerza que no puede disiparse si tiene un rumbo claro.

Toda la memoria del universo esta impresa en nosotros. Todo está sujeto a las leyes perennes del movimiento y la vibración. Nuestro rumbo es firme si permitimos que Eso perenne no se detenga jamás. 

No pongas tu mente aquí. No seas ahora quieto o inquieto. Rígido o flexible, ruidoso o silencioso. No elijas esto o aquello. Si hay mente hay detención e incredulidad. 

Suspende la incredulidad. Permite que el Gran Misterio actúe en paz.

Deja a un lado la inquietud interior. Si afuera hay truenos, escucha en tu interior el silbo suave de la brisa dorada que mueve tus células, tu inspiración y exhalación, tu sístole y diástole, tu digestión. No existe nada que cese de moverse en ninguno de los vastos rincones de universo.

Eso es lo eterno. No nos detengamos jamás. La órbita inmensa de las galaxias, las estrellas, los planetas y sus lunas, los diez mil seres de la tierra, el aire y el agua, nuestra respiración, cada una de las células que conforman nuestra existencia. Todo se mueve desde el tiempo inicial con una coherencia y unidad pasmosas.

Imprime esa misma unidad a tu carácter. Quien no confiere duración y firmeza a su carácter la realidad lo cubrirá de vergüenza y humillación. Unifica tu personalidad. Permanece siempre atento dando los pasos bajo una perseverante alineación con la conciencia del Camino.

No habrá falla.

Jbv, susurros del I Ching, hex. 32.

Susurros del I Ching, hex. 27, Las comisuras de la boca, Aquello de lo que te nutres.

 “No es lo que entra por la boca lo que hace impuro al hombre, sino todo aquello que sale de su corazón a través de sus labios”.

Es importante la alimentación del cuerpo, si.

Es de sumo valor aquello con lo cual nutrís tu mente y tu espíritu. Si.

Pero existen personas que se consideran a sí mismas superiores moralmente o más conscientes (sea lo que sea eso) por comer tal o cuáles alimentos, o por abstenerse de tales o cuales alimentos.

Se creen espiritualmente elevadas por sobre los demás ya que consumen determinados estudios, lecturas o prácticas.

Y el sólo hecho de sentirse íntimamente más que otros es el síntoma cabal de la impureza que cargan en su corazón.

Palabras llenas de juicio,

Dedos señaladores,

Necesidad rabiosa de convencer a otros.

Nada externo puede quitarte la podredumbre del espíritu, esa que milita su propia egomanía, que se erige como jueza de la conciencia y luz del mundo.

Internamente un movimiento profundo, externamente la quietud, la calma y el silencio de la montaña. Y la potente seguridad de ser quien se es sin necesidad de predicar ni convencer a nadie de nada.

¿De qué nutres tu espíritu y tu cuerpo?

¿Sos nutritivo para los demás?

Lo que entra por la boca es importante,

Lo que sale de la boca es fundamental para conocer un alma, ya que de la abundancia del corazón hablan los labios.

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Susurros del I Ching, hex. 27, Las comisuras de la boca, Aquello de lo que te nutres.

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Susurros del I Ching, hex. 26, Fuerza domesticadora de lo Grande, Retener, Reservar, Imponer Dirección.

 La vida es una acumulación de energía y su correcta gestión.

No siempre es el momento indicado de liberar las fuerzas que has cultivado.

Todo lo que has aprendido, todo el trabajo interno que puedas haber desarrollado, tiene un instante perfecto de manifestación. 

Es la respuesta que el hijo del carpintero dio a su madre en aquellas bodas famosas: “mi hora no ha llegado todavía”.

Madurez, sabiduría, es saber refrenarse y reservarse hasta el instante correcto. Ni antes ni después.

No pretendas siempre mostrar tu gran virtud. A veces si, a veces no.

Cuando ese arte se domina es tiempo de no comer en casa y de cruzar las grandes aguas.

Es el tiempo del héroe que ya está listo para su misión y cumplir con su destino.

Mediante el aquietamiento y la suave contención del poder personal las fuerzas del carácter se acrecientan y renuevan a diario.

Como el caminante que de pronto llega al pie de una montaña, deberá medir muy bien sus energías y decidir la hora adecuada para la ascensión. Más le valdrá detenerse, prender un fuego, comer, beber y descansar.

Un hacer y un no hacer, según indique la orientación del momento y la cantidad y calidad de fuerza cultivada. Es el misterioso secreto del Wu Wei, aquella magia de quien sabe leer la situación global de balance y desbalance y es capaz de intervenir o apartarse según la armonía general del concierto lo requiera y no su capricho personal.

Un carácter semejante es capaz de gestionar cualquier situación y de propiciar toda acción que fomente la vida.

Quien poseyendo gran fuerza interior es capaz de aquietarse es como un imán. Como una montaña llena de poder que atrae a todos los seres a vivir en ella.

Susurros del I Ching, hex. 26, Fuerza domesticadora de lo Grande, Retener, Reservar, Imponer Dirección.

Susurros del I Ching, hex. 22.

 A veces es necesaria la gracia, ataviar, ornamentar, dar importancia a la forma. No mucho, un poco nomás, lo mínimo necesario.

Lo apasionado, lo enérgico, intrépido, directo y esencial a veces escapa a quien no es capaz aún de verlo y termina por perderse en el vacío de lo inasible.

El acto curativo muchas veces debe tomar una forma graciosa, vehículo de la esencia, para que la persona  pueda comprender. A veces no basta la sola toma de consciencia.

El juego es distractivo, de atrapar la atención. Una vez cogido el pez, olvídate de la red.

Es un fuego que proviene de las profundidades de la montaña, una claridad que aparece entre los abismos de la quietud, de la suspensión de la incredulidad y del cese del diálogo interior.

Cuando la forma agraciada se vuelve lo importante, todo se ha perdido. 

Cuando la convertimos en mero continente de lo esencial, todo se logra aunque parezca pequeño el éxito.

Cuando el sabio brujo conoce que a veces necesitamos la experiencia, cuando menos simbólica, del contenido de nuestro inconsciente, el meollo del asunto se capta y todo se hace luminoso, libre, tranquilamente, en un instante mágico de poder personal.

Susurros del I Ching, hex. 22.

Susurros del I Ching, hex. 18, Ku, El trabajo en lo echado a perder, Veneno, Hechizar.

 Parece un guiso viejo en una olla en la que proliferan gusanos. Despide ya un olor nauseabundo.

¿No ves que todo está estancado, que ese Camino y esos modos no conducen a ninguna parte?

Tu Tradicional forma es un veneno para lo que busca nacer. Lo ves, pero parece un hechizo del que no podés escapar.

Ideas rancias,

Reacciones decadentes,

Miedos inculcados,

Juicios ajenos,

Prejuicios instalados,

El respeto a viejos pactos en los que no has participado.

Convicciones que son cárceles de las que hay que salir de inmediato. 

Todo está echado a perder.

Atravesar las aguas valientemente, purificarse, limpiar la olla y pasar al otro lado del río.

Animarse a cambiar, a desidentificarse del personaje fantástico, fuera de época y ya desgastado que has estado interpretando hasta ahora.

Mudar es el desenlace natural de todo fenómeno que llega a un punto culminante.

Que a cada término siga un nuevo comienzo, he ahí el Curso del Cielo.

¡Cómo sacude eso a los que nos rodean, a la vez que fortalece nuestro espíritu!

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Susurros del I Ching, hex. 18, Ku, El trabajo en lo echado a perder, Veneno, Hechizar.

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Al I Ching

 Al i ching

Tres pequeñas llaves

Para abrir la puerta

De todos tus misterios.

Tres luces y tres sombras

Te guían por el camino.

Montañas

Lagos

Fuegos

Vientos

Cielos

Aguas

Tierras

Truenos

Entreverados en el aire danzan una respuesta.

La llave en tus manos.

Múltiples pasos inciertos

Ensayan destinos.

Jbv, humilde aspirante a Chün Tzu.