La práctica real del Camino del Tao. Por Karma Yeshe Yiatso

Por Karma Yeshe Yiatso

La práctica rigurosa y la aplicación del Taoísmo a nuestra vida cotidiana requiere de la clara comprensión de una serie de principios y actitudes clave.

En primer lugar tenemos que saber lo que es el mismo Tao, como Principio Absoluto que todo lo abarca y todo lo impregna.

El Tao es eterno e infinito, y por tanto, no podemos limitarlo a definiciones o a meras explicaciones humanas.

Al igual que para los cristianos su meta es la unión con Dios, y para los budistas el logro de la Perfecta Iluminación, para el Taoísta el logro supremo del espíritu es la fusión con el Tao, la unificación mística con el Misterio Ultimo, que a veces es llamada “el retorno

a la Fuente”.

Definiremos lo mejor posible el Tao, sabiendo de antemano que ninguna palabra puede reflejar la experiencia interna de nuestra unión armoniosa con él.

Los taoístas amamos el Tao en sus dos vertientes o manifestaciones: la invisible y la visible. Cada fenómeno y cada ser tienen su Tao, su poder inherente y una cualidad sagrada que por lo general, pasa desapercibida a los ojos del profano. Y detrás de lo visible está el Tao silencioso, el Misterio indescifrable, lo que es verdaderamente eterno detrás de los cambios aparentes.

Este Tao invisible no puede vivirse ni realizarse con los estudios o los discursos; sólo puede revelarse al corazón en el silencio de la meditación y en la serena contemplación de la naturaleza pura.

Esta es la práctica real del camino del Tao.

El del Tao es un camino muy sutil, no es algo que se pueda entender con la lógica de los conceptos. La senda del Tao es un camino oculto, es la práctica real de una vida profunda.

Comprender vivencialmente lo que es el Tao, es la primera puerta para entrar en el Camino.

Estar armonizado con el Tao no es más que comprender tu propia vida.

El Tao tiene todas las formas y no tiene ninguna, contiene a todos los objetos por igual, y en su regazo está la esencia latente de todo lo que tiene que venir a la existencia.

Sólo cuando uno está en contacto con el misterioso Tao, que está más allá de toda cosa existente, puede uno comprender cómo vivir su propia vida. Si uno está en armonía con el fluir del Tao, todas nuestras preguntas tendrán sus precisas respuestas cuando llegue el momento.

Y aunque el Tao no puede ser comunicado, aún así se comunica El mismo a su manera.

Cuando llega el momento adecuado, incluso alguien aparentemente ignorante despierta milagrosamente a la verdadera sabiduría.

El placer y la ira, la tristeza y la alegría, las esperanzas y los arrepentimientos, el cambio y la estabilidad, la debilidad y la decisión, la impaciencia y la pereza de nuestras vidas humanas, son todos sonidos de la misma flauta, todos son como setas de la misma

Madre Húmeda. Pero... ¿cómo podemos comprender qué es lo que produce todo esto?

Que actúe un poder como el del Tao, es algo en lo que yo creo con una fe absoluta, pero no puedo ver su forma, pues él actúa, pero no tiene forma ¡Contiene todas las formas! 

El ser humano nace en el Tao, y si la humanidad nacida en el Tao se hunde en la profunda sombra de la quietud, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta de nada, su vida es segura.

Por ello, todo lo que necesita el sabio es perderse en el Tao. Curiosamente, el Tao está en todas las cosas, y su conocimiento está envuelto en espíritu. El Tao se hace Grande e Infinito, abriendo un Gran Corazón para todas las cosas y para todos los seres. El Tao es un refugio para el mundo.

El que capta la verdad, irá como el Tao: sin ser visto, se moverá como la propia vida, sin nombre ni hogar. El que vive el Tao es una persona simple, sin distinciones. Por su apariencia, el sabio es un tonto; sus pasos no dejan huellas, no tiene poder alguno, no logra nada, carece de reputación, y dado que no juzga a nadie, nadie le juzga a él. Así es el hombre perfecto que practica el Tao: está como vacío.

Toda la práctica gira en torno a la vivencia del Tao. Es algo muy parecido a la devoción de un cristiano a Dios, y al respeto reverencial de un budista al Buda. 

Debemos saber y recordar que el Tao es anterior al Cielo y a la Tierra. El Tao inexplicable, lo que no tiene nombre (WU-MING), es el principio de todos los seres.

El Tao permanente y eterno nunca puede ser expresado por palabras, pero el hombre sabio, aún conociendo la cualidad misteriosa y oculta del Tao, se conecta con El, lo ama y lo adivina al contemplar las cosas y los seres.

Más allá de nuestra mente crítica que juzga a unos y a otros, podemos ver al Tao actuando en cada persona que miremos en nuestra vida cotidiana. Realizar el Tao es amar y sentir el Misterio, pero sin apartarse de la vida y de las pequeñas cosas, que son emanaciones de ese mismo Tao.

Practicamos el Camino del Tao cuando aceptamos todos sus ciclos, cuando confiamos en todos sus cambios y al reconocer que a la larga, todo acaba desembocado en el equilibrio universal.

Todo lo que no admitimos o rechazamos en la realidad de nuestra vida, proviene del hombre ordinario, de la personalidad del ego que se deja llevar por los gustos y los disgustos.

Si confiamos en los flujos del Tao, sabremos que incluso en los peores momentos, el Gran Tao nos está guiando, protegiendo y enseñando lecciones necesarias.

Cuando menos lo esperamos, nuestra situación Yin se convierte en Yang, y vuelve a relucir nuestro equilibrio y nuestro buen ánimo. Esto se comprende amando al Tao y a sus ciclos, confiando en sus movimientos.

Para conectarnos con el Tao, podemos meditar con los ojos abiertos contemplando un bello paisaje natural, o podemos practicar técnicas concretas de visualización, como por ejemplo, sentarse con las piernas cruzadas, e imaginar que la energía del Tao entra por

nuestra coronilla al inspirar suavemente el aire, y procurando quedarnos vacíos de pensamientos en la exhalación. Estas sencillas técnicas son modos excelentes de vivenciar el Tao en nuestro espíritu, siempre y cuando las practiquemos con constancia y durante el tiempo suficiente.

Así los antiguos taoístas se recogían en la unión íntima con el Tao realizando profundas meditaciones.

Desde tiempos antiguos, los seguidores del Tao realizaban ayunos, purificaciones y ofrendas para llevar a cabo sus rituales y ceremonias de unión con el Tao, lo que implicaba siempre una armonización entre el macrocosmos y el microcosmos del ser humano.

El Principio Absoluto del Tao se vive, por consiguiente, en la unión del pensamiento, de la emoción y de las actitudes del cuerpo con la totalidad del acontecer universal.

Cuentos Taoíslas: Un intento isleño de mostrar el Tao

El muchacho amarró el bote a un sauce de la costa, y los perros del isleño llegaron a chumbarlo. Lo vio podando unas azaleas detrás del rancho, pero el viejo carpintero no le dedicó ni una mirada al visitante.

Dígame don Toledo, ¿qué es el Tao? Dicen que usted lo conoce. El hombre siguió con lo que estaba haciendo, hasta que le dijo: vuelva mañana mozo. Y el joven, respetuosamente, subió nuevamente a su canoa y salió remando por donde había llegado.

Esta escena se repitió durante una semana. El muchacho se acercaba hasta el rancho de Toledo, y lo hallaba a éste haciendo siempre algo impostergable. Pero él estaba firme en su búsqueda, y no abandonaría hasta encontrar la verdad.

Hasta que un día, el visitante logró al menos una respuesta. “Mire joven, dijo el carpintero, es imposible hablar del Tao. Lo que se puede nombrar con palabras, nunca es lo real, siempre es un fragmento, una manifestación externa de la verdad. Pero intentaré al menos darle una leve idea. Para ver el Tao primero hay que Despertarse mozo. Abra los ojos, y mire todo lo que ocurre a su alrededor, allí está. Que las naranjas, mandarinas, pomelos y limoneros den su fruto en invierno, y los ciruelos y duraznos en verano, eso es Tao. Que los sauces y cipreses empiecen a dormirse en marzo para despertarse en agosto, eso es Tao. Que el Dorado venga con el calor y el Pejerrey con el frío, eso es Tao.”

“El niño a los nueve meses busca salir del vientre y cuando está listo el pollito, a su debido tiempo rompe el cascarón del huevo, ni antes, ni después. ¿Por qué todo esto es así? Nadie puede saberlo.”

“Por mucha agua que tire al río, éste no aumenta su caudal, y por muchos baldes que usted saque, nunca disminuye ni una pulgada. Por muy isleño que alguien se diga, no por decirlo se hace isleño, sino que lo isleño se lo da el vivir como se vive en la isla. Nadie que hable demasiado sabe, más vale mirarle las manos. Esto es Tao también.”

“El Tao es algo sin forma, como el limo que viene de las lejanas montañas de los Andes flotando en el río, y que luego se vuelve isla, y en ella, después, habitan los árboles, las plantas, carpinchos, bichos y gente. La vida de un hombre es un chispazo de fuego entre los millones durante una quema de pajonal. ¿De qué le vale su vanidad, su absurdo ego? El pajonal se hace cenizas, las chispas se apagan en un instante, y luego todo vuelve a nacer.”

“Así parece ser el Tao. Por mejor vista que usted tenga no podrá verlo, por más agudo que sea su oído, jamás podrá escucharlo, y ni con el mejor de los discursos logrará describirlo como lo hace el más profundo silencio.”

Cuentos Taoíslas: La unidad por debajo

Afuera del monte, allí están las playas. El río infinito de la Plata moja las patas del junquero.

El Moncho Carrizo le dice a su hermano: ¿Ve Cambá? Parece que cada junco es uno solo, que viven separados, vidas paralelas, cada uno en su mundo. Ajá, respondió el Negro, distraído, sentado en la proa de la canoa fumando un pucho.

¿Que no ve Cambá? El Moncho Carrizo hizo un pozo con un pedazo de remo, una raya escapó ágilmente, y dejó al descubierto el rizoma que mantiene unidos y nutre a todos los tallos de junco que salen hacia arriba. ¿Ve Cambá? Por abajo, en lo secreto, todos somos uno. Lo que pasa es que sólo los que están despiertos logran entenderlo. Nadie es nadie solo. Los dormidos, crean fantasías, sueños, egos, importancias, quediranes y razones. Siempre viven fuera de sí, nunca están en casa. Eso vuelve a los hombres habitantes de mundos separados, individuales. Cada encuentro entre hombres es el choque de dos absurdos universos inventados.

El sabio, el despierto, ve la raíz, el rizoma que nos une a todos, el Tao que nos nutre, contiene, y da vida. El que llega a saberse sólo un tallo que surge del rizoma, se despierta de pronto, elimina su ridículo Ego, lo corre del medio y pasa a vivir en la Unidad con el Todo. Y el que despierta, al fin ve que no hay mundos, sino que existe sólo uno, el emanado del Tao, que fluye sin esfuerzo ordenando en su inacción el cosmos entero. 

El que se despierta, logra zambullirse en ese concierto del que sólo somos una nota musical que lo integra  y entonces comienza una nueva vida para él.

El Cambá asintió silencioso mientras terminaba de cargar los mazos de junco. Luego, con sólo el rumor del motor, y el del algún biguá que correteaba sobre el agua, volvieron al arroyo, juntos.

Como una caña de bambú

El bambú es flexible, y no por eso débil.

Reverencia al viento que lo toca y canta junto con él. El bambú se dobla enseñando en silencio que cuanto menos se oponga un ser a la naturaleza de las cosas, más potencia desarrolla para alcanzar su plenitud.

Los que se ejercitan en el manejo de las energías Rei-ki tienden a volverse más fuertes, simples y humildes, “como una caña hueca”, convirtiéndose a sí mismos en instrumentos del universo. Pasan a  intervenir cada vez menos con su ego en el ciclo natural de la vida, dejando que la energía trabaje por sí sola, dirigiéndose a través de ellos a los lugares donde se requiera sanación.

La rectitud sin igual del bambú, la perfección de su proyección hacia el cielo y sus raíces inmersas y expandiéndose en la tierra, así como sus nudos -que simbolizan las distintas etapas del camino hacia la elevación de la conciencia- representan el objetivo de nuestra senda interior, de nuestro viaje de crecimiento y evolución hasta la unión total con el Tao.

Fluir, disolverse.

El Tao no puede explicarse, clasificarse. Puedes tal vez, “ser visto”, “intuido”, “comprendido”.

Dicen que el Tao es casi como una acción, un “estar siendo” permanente. No se trata de un concepto o idea. Es algo que está ocurriendo ahora mismo, en este mismo lugar y en todos lados a la vez.

Río Carabelas. Todo es el río, su árboles, sus costas, sus aguas que van del Paraná Guazú al de las Palmas, en permanente movimiento.

Clasificarlo es detenerlo, hacerlo desaparecer. Querer una muestra para estudiarlo es como tomar un balde y llenarlo con un poco del agua de un arroyo para querer entender lo que es la corriente. En ese mismo momento, la corriente ya no existe, sino que hay solo un balde lleno de agua. La corriente y el fluir del arroyo ya no están allí.

El Tao, el ritmo del cielo y la tierra, no puede mostrarse en fragmentos. Las distintas partes de la naturaleza solo existen en la mente. El universo, la tierra, los ecosistemas, los organismos, son un todo, que al momento de cortarlos, ya no son ese organismo. Todo está absolutamente relacionado, y quien logra disolver su ilusoria imagen personal separada de todo lo demás, y zambullirse en el océano del Tao, es quien ha despertado, quien ha resucitado, y una nueva vida surge frente a él.