La práctica real del Camino del Tao. Por Karma Yeshe Yiatso

Por Karma Yeshe Yiatso

La práctica rigurosa y la aplicación del Taoísmo a nuestra vida cotidiana requiere de la clara comprensión de una serie de principios y actitudes clave.

En primer lugar tenemos que saber lo que es el mismo Tao, como Principio Absoluto que todo lo abarca y todo lo impregna.

El Tao es eterno e infinito, y por tanto, no podemos limitarlo a definiciones o a meras explicaciones humanas.

Al igual que para los cristianos su meta es la unión con Dios, y para los budistas el logro de la Perfecta Iluminación, para el Taoísta el logro supremo del espíritu es la fusión con el Tao, la unificación mística con el Misterio Ultimo, que a veces es llamada “el retorno

a la Fuente”.

Definiremos lo mejor posible el Tao, sabiendo de antemano que ninguna palabra puede reflejar la experiencia interna de nuestra unión armoniosa con él.

Los taoístas amamos el Tao en sus dos vertientes o manifestaciones: la invisible y la visible. Cada fenómeno y cada ser tienen su Tao, su poder inherente y una cualidad sagrada que por lo general, pasa desapercibida a los ojos del profano. Y detrás de lo visible está el Tao silencioso, el Misterio indescifrable, lo que es verdaderamente eterno detrás de los cambios aparentes.

Este Tao invisible no puede vivirse ni realizarse con los estudios o los discursos; sólo puede revelarse al corazón en el silencio de la meditación y en la serena contemplación de la naturaleza pura.

Esta es la práctica real del camino del Tao.

El del Tao es un camino muy sutil, no es algo que se pueda entender con la lógica de los conceptos. La senda del Tao es un camino oculto, es la práctica real de una vida profunda.

Comprender vivencialmente lo que es el Tao, es la primera puerta para entrar en el Camino.

Estar armonizado con el Tao no es más que comprender tu propia vida.

El Tao tiene todas las formas y no tiene ninguna, contiene a todos los objetos por igual, y en su regazo está la esencia latente de todo lo que tiene que venir a la existencia.

Sólo cuando uno está en contacto con el misterioso Tao, que está más allá de toda cosa existente, puede uno comprender cómo vivir su propia vida. Si uno está en armonía con el fluir del Tao, todas nuestras preguntas tendrán sus precisas respuestas cuando llegue el momento.

Y aunque el Tao no puede ser comunicado, aún así se comunica El mismo a su manera.

Cuando llega el momento adecuado, incluso alguien aparentemente ignorante despierta milagrosamente a la verdadera sabiduría.

El placer y la ira, la tristeza y la alegría, las esperanzas y los arrepentimientos, el cambio y la estabilidad, la debilidad y la decisión, la impaciencia y la pereza de nuestras vidas humanas, son todos sonidos de la misma flauta, todos son como setas de la misma

Madre Húmeda. Pero... ¿cómo podemos comprender qué es lo que produce todo esto?

Que actúe un poder como el del Tao, es algo en lo que yo creo con una fe absoluta, pero no puedo ver su forma, pues él actúa, pero no tiene forma ¡Contiene todas las formas! 

El ser humano nace en el Tao, y si la humanidad nacida en el Tao se hunde en la profunda sombra de la quietud, para olvidar la agresión y las preocupaciones, no le falta de nada, su vida es segura.

Por ello, todo lo que necesita el sabio es perderse en el Tao. Curiosamente, el Tao está en todas las cosas, y su conocimiento está envuelto en espíritu. El Tao se hace Grande e Infinito, abriendo un Gran Corazón para todas las cosas y para todos los seres. El Tao es un refugio para el mundo.

El que capta la verdad, irá como el Tao: sin ser visto, se moverá como la propia vida, sin nombre ni hogar. El que vive el Tao es una persona simple, sin distinciones. Por su apariencia, el sabio es un tonto; sus pasos no dejan huellas, no tiene poder alguno, no logra nada, carece de reputación, y dado que no juzga a nadie, nadie le juzga a él. Así es el hombre perfecto que practica el Tao: está como vacío.

Toda la práctica gira en torno a la vivencia del Tao. Es algo muy parecido a la devoción de un cristiano a Dios, y al respeto reverencial de un budista al Buda. 

Debemos saber y recordar que el Tao es anterior al Cielo y a la Tierra. El Tao inexplicable, lo que no tiene nombre (WU-MING), es el principio de todos los seres.

El Tao permanente y eterno nunca puede ser expresado por palabras, pero el hombre sabio, aún conociendo la cualidad misteriosa y oculta del Tao, se conecta con El, lo ama y lo adivina al contemplar las cosas y los seres.

Más allá de nuestra mente crítica que juzga a unos y a otros, podemos ver al Tao actuando en cada persona que miremos en nuestra vida cotidiana. Realizar el Tao es amar y sentir el Misterio, pero sin apartarse de la vida y de las pequeñas cosas, que son emanaciones de ese mismo Tao.

Practicamos el Camino del Tao cuando aceptamos todos sus ciclos, cuando confiamos en todos sus cambios y al reconocer que a la larga, todo acaba desembocado en el equilibrio universal.

Todo lo que no admitimos o rechazamos en la realidad de nuestra vida, proviene del hombre ordinario, de la personalidad del ego que se deja llevar por los gustos y los disgustos.

Si confiamos en los flujos del Tao, sabremos que incluso en los peores momentos, el Gran Tao nos está guiando, protegiendo y enseñando lecciones necesarias.

Cuando menos lo esperamos, nuestra situación Yin se convierte en Yang, y vuelve a relucir nuestro equilibrio y nuestro buen ánimo. Esto se comprende amando al Tao y a sus ciclos, confiando en sus movimientos.

Para conectarnos con el Tao, podemos meditar con los ojos abiertos contemplando un bello paisaje natural, o podemos practicar técnicas concretas de visualización, como por ejemplo, sentarse con las piernas cruzadas, e imaginar que la energía del Tao entra por

nuestra coronilla al inspirar suavemente el aire, y procurando quedarnos vacíos de pensamientos en la exhalación. Estas sencillas técnicas son modos excelentes de vivenciar el Tao en nuestro espíritu, siempre y cuando las practiquemos con constancia y durante el tiempo suficiente.

Así los antiguos taoístas se recogían en la unión íntima con el Tao realizando profundas meditaciones.

Desde tiempos antiguos, los seguidores del Tao realizaban ayunos, purificaciones y ofrendas para llevar a cabo sus rituales y ceremonias de unión con el Tao, lo que implicaba siempre una armonización entre el macrocosmos y el microcosmos del ser humano.

El Principio Absoluto del Tao se vive, por consiguiente, en la unión del pensamiento, de la emoción y de las actitudes del cuerpo con la totalidad del acontecer universal.

365 Meditaciones Taoístas. Nº1: Comienzo

Un pensamiento para cada día, del libro "365 meditaciones taoístas" de Deng Ming Dao. 
Traducción de Karin Usach.

1 Comienzo

Este es el momento de embarcarse.

Todos los signos auspiciosos están en su lugar.

Al comienzo, todas las cosas son esperanzadoras. Nos preparamos para comenzar de nuevo. Aunque nuestra atención pueda estar en el magnífico viaje que se avecina, todo está contenido en ese primer momento: nuestro optimismo, nuestra fe, nuestra resolución, nuestra inocencia.

Para comenzar, debemos tomar una decisión. Esa decisión es el compromiso con el diario auto cultivo. Debemos hacer una fuerte conexión con nuestro yo interior. Los asuntos externos son superfluos. Solos y desnudos, negociamos todas las tribulaciones de la vida. Por lo tanto, nosotros solos debemos hacer algo de nosotros mismos, transformándonos en instrumentos para experimentar la más profunda esencia espiritual de la vida.

Una vez que tomamos nuestra decisión, todo vendrá a nosotros. Los signos auspiciosos no son una superstición, sino una confirmación. Son una respuesta. Se dice que si uno elige rezarle a una roca con suficiente devoción, incluso esa roca vendrá a la vida. Del mismo modo, una vez que elegimos comprometernos con la práctica espiritual, incluso las montañas y los valles reverberarán al sonido de nuestro propósito.

Frases del Sensei Mikao Usui a sus discípulos de Reiki

Con estas Frases, el fundador del Reiki Tradicional instaba a sus discípulos a profundizar el autoconocimiento y el crecimiento espiritual, para ser mejores canales transmisores de la energía universal.

“El arte del Reiki empieza contigo. Trátate primero a ti y crece. Refina tu espíritu y entrena tu cuerpo y tu mente. Sigue el camino hacia dentro y mejora cada día. Estás aquí para alcanzar la iluminación y realizar tu verdadero ser interior. Al alcanzar la plenitud en tu vida, podrás ayudar y sanar a todos los que se te acerquen y a todos los que te rodean”.

“Tu mente, que es un pequeño universo, ha de integrarse y unificarse con la regla natural del Gran Cosmos”

“El Universo entero existe en mi interior, y yo me encuentro en el Universo y soy parte de él”

“La Komyo se halla en mi interior, y a su vez yo me encuentro en la Komyo”

(komyo= luz brillante)

“El arte del Reiki es una forma de meditación que genera luz y calor por sí mismo. Olvídate de ti mismo y de tu pequeño ego; despégate de todas las cosas y objetos, e inmediatamente irradiarás luz y calor por todas partes de tu cuerpo, especialmente de las manos, los ojos y con el aliento. De todas ellas, la luz viene de la sabiduría y el calor de tu amor y compasión. Conócete a ti mismo, y cada día irradiarás un gran brillo, luz y calor”.

“No vayas al templo, ni al santuario de los dioses. Encuentra al verdadero maestro y conoce al Kami en el templo de tu cuerpo. Adorar al Kami en un templo o santuario no es lo que de ti se requiere. Establécete a ti mismo en la iluminación y se un Kami viviente. Todos los maestros deberíamos ser transformados a través del autoconocimiento en Kamis de la compasión y seres luminosos”.

“El camino de la sanación con Reiki es un arte único: deshace el mal antes de que nos alcance. Consiste en vencer al mal espiritualmente, a través de la comprensión y el autoconocimiento. El verdadero camino del sanador es restablecer la Armonía y reconectar con el amor”. (Kami (神?) es la palabra en japonés para aquellas entidades que son adoradas en el shintoísmo.)

“El progreso en el autoconocimiento y en la sanación con Reiki les llega a aquellos que practican y practican. EL apoyarte solo en las técnicas y símbolos no te llevará muy lejos. Desarrolla cada día tu amor y compasión”.

“El arte de la sanación con Reiki puede resumirse así: ¡La verdadera victoria es la victoria sobre uno mismo! ¡Qué ese día llegue con premura! Por necesidad o inspiración, alcanza la victoria. La verdadera victoria implica un gran coraje, humildad, un tremendo esfuerzo y una fuerte voluntad. ¡Haz que ese día llegue pronto! Ese glorioso momento de victoria está en el aquí y ahora”.

“Mientras aplicas la sanación con Reiki, aparta todos los pensamientos perturbadores y limitantes; vuelve una y otra vez al silencio y al verdadero vacío. Conecta con tu aliento vital y permanece en medio del Amor del Gran Vacío. Aquí está el secreto del camino de la sanación”.

“Ha dominado el arte del Reiki y conoce las regiones donde habita el Amor quien se mueve con total libertad en los planos manifiestos e, igualmente en los ocultos y divinos, y se conoce plenamente a sí mismo”.

“El Gran Camino, realmente no es un camino. Al final te habrás olvidado de las técnicas; cuanto más avances, serás más sencillo y habrá menos técnicas y enseñanzas. Al final solo quedará el Ser mismo”.

“Al Ser Divino le gusta la libertad. Al Ser Divino no le gusta estar encerrado en templos y santuarios. Le gusta el exterior. Él está aquí, en este tu cuerpo, y en todas partes. Cada persona es un pequeño universo en sí misma. Un templo viviente; entra en él y conocerás a tu Kami”.

“Con una práctica asidua del arte del Reiki comienza volviéndote uno con lo divino en tu interior. Dirígete desde fuera hacia dentro, siguiendo la luz y el calor de la energía. Vendrá otro tras de mí que hará mejor sanación. Nadie, ni siquiera los más grandes maestros, pudieron comprender toda la verdad. Sus enseñanzas son tan solo una parte del todo. Solo puedes volverte uno con tu ser y sentirlo. Penetra en el Ser y siente el vasto océano de su Amor”.

“El arte del Reiki es la medicina que necesita este mundo enfermo. Por todas partes gobiernan el mal y la desarmonía; mientras las personas han olvidado que todos hemos emanado de una misma fuente divina. El Reiki nos enseña a volver a la Fuente y dejar atrás el egoísmo, los deseos mezquinos, la ira y la confusión. Aquellos a los que nada los posee todo y viven en paz y armonía. Esto es posible gracias al Reiki y a la práctica del Conocimiento Interior”.

“El arte del Reiki funciona sobre la Tierra, en todos los planos que existen en el vasto espacio y en las plantas y seres más diminutos. La fuerza vital universal del Reiki está en todas partes y tiene un poder ilimitado. El arte del Reiki nos permite percibirlo y aplicar esta inmensa reserva de energía vital universal en nosotros y en los demás”.

“En el arte del Reiki nunca dañamos. Cuando pienso en dañar a otro, he perdido el control. Solo eres fuerte de verdad si puedes, en cualquier circunstancia, ver que el otro eres tú también. Con Reiki, siempre le das al otro lo que verdaderamente le falta”.

“No necesitas casa, ni poder, ni dinero, ni posición para practicar el arte del Reiki. El verdadero cielo está dentro de ti, justo en el lugar donde ahora te encuentras, y ese también es el mejor lugar para comenzar a practicar, justo en este momento y lugar”.

“La sabiduría es siempre la sabiduría, no importa cuál sea su fuente. Toda la sabiduría, la dicha y el amor emanan, esencialmente, de las profundidades de nuestro ser, con la práctica asidua del autoconocimiento”.

“No soy feliz por ser un Maestro venerado, querido y respetado por todos. No soy feliz por la fama o bienes adquiridos. Soy feliz porque medito y me regocijo en mi propio ser”.

Estar presente. Aquí y ahora.

Estar presente en lo que estamos haciendo es quizá uno de los ejercicios espirituales más plenos y profundos para vivir cada momento en su totalidad.

La conciencia se amplía y eleva cada vez más con esta práctica, que puede aplicarse en cada instante de la vida cotidiana. No hace falta recluirse en ningún monasterio ni irse a vivir a apartadas montañas o desiertos.

Estar aquí y ahora en lo que hacemos. De manera total e integradora: mente, cuerpo y espíritu presentes, integrados en una misma tarea. Eso es una acción total. No hay interrupción ni fragmentación en una acción llevada adelante de esa manera. Podría decirse que no es una acción, sino un hecho pleno, espontáneo, de unión total con la naturaleza, el Tao.

Las cosas simples de la vida pueden ser los peldaños de la escalera que asciende al Tao. No hacen falta rituales, alharaca ni aspavientos. Estando plenamente en lo que estamos haciendo, nos volvemos seres integrales, totales.

Los trabajos manuales son un “gran templo” para realizar esta práctica. En mi experiencia como carpintero, se puede estar en pleno contacto con la herramienta, sentir la textura de la madera que estamos trabajando, el olor al cortar, el peso de la máquina en las manos o la pieza que estemos manipulando. La mente se detiene en este preciso momento y lugar. No hay pasado ni futuro, sólo el pedazo de madera, la herramienta, el aroma de la viruta, el sonido del cepillo al pasar por las vetas.

Si la mente se va, cuando nos percatamos de ello, simplemente volvemos a lo que estamos haciendo, sin reprocharnos por eso y sin frustraciones. Si vienen los pensamientos, los observamos, impasibles, y los dejamos ir. Traemos una vez más nuestra mente aquí.

Cada vez lograremos mayor conciencia y presencia, volviéndonos seres más integrados, menos fragmentados.

Si estamos en lo que estamos haciendo, no existe división, y entonces hay quietud, iluminación, paz, serenidad. La acción se vuelve algo completo en sí mismo, total. No existe ruido mental allí, ni separación. Estando en lo que hacemos, orientando nuestra vida hacia la simplicidad que nos permita la práctica, podemos volvernos uno con el Tao.

Lo único que existe es el fluir del presente, no hay pasado ni futuro.

El presente fluye y se escapa como agua entre las manos, y si no estamos aquí para vivir la sensación de su frescura, nos habremos perdido la vida viajando en el tiempo, sin haber estado jamás en ningún lado.

¿Transformar el Mundo?

Realmente, honestamente, voy dejando de creer en la transformación del Mundo (con mayúscula). Ya mucho se ha hablado, escrito y hecho hacia afuera sin cambiar el adentro, y el resultado a la vista es enteramente desastroso. 

Sí, y absolutamente, creo en la transformación de la propia persona, y como una consecuencia directa de ello, la transformación del entorno inmediato. De nuestra familia, amigos, vecinos, hasta pequeñas escalas barriales.

"Sé tu mismo el cambio que quieras ver en el mundo" (Gandhi).

Cuentos Taoíslas: El ceibo entre los álamos

En algún arroyo isleño, entre los infinitos cuadros de forestación de álamos, había quedado un viejo ceibo. No era muy grande a pesar de su edad; retorcido, babeante, al pie de una acequia, sereno y silencioso. Sólo a un hornero servía de hogar su rama, y a los tábanos que ponen sus huevos en él.

            A su alrededor, los álamos se erguían majestuosos, plateados, rectos, altos y silbantes cuando el viento sudeste atravesaba sus copas.

            Entre ellos comentaban:

-¿Se han fijado qué pequeño es el viejo ceibo?, dijo uno.

-¿Qué feo aspecto tiene, ni sus flores asoman ya a su debido tiempo?, chicaneó otro.

-Además, fíjense en qué poco tiempo hemos crecido nosotros, cuánta altura hemos ganado en estos breves años, y ahí, el viejo ceibo, a pesar de tener más de ochenta, no ha pasado la altura del vuelo de una gallineta, comentó despectivo un tercero.

-Ninguno de los peones de la quinta le dedica la menor atención, mientras a nosotros nos quitan las malezas, las plagas, y nos cortan las ramas desprolijas, agregó un cuarto.

El viejo ceibo sólo escuchaba y mantenía en silencio su esencia de árbol.

Al cabo de un tiempo, la cuadrilla de peones llegó en pleno. Las motosierras sonaron esa semana todos los días desde el alba hasta el atardecer. Los orgullosos álamos fueron cayendo uno tras otro. Fueron trozados en tramos de dos metros de manera minuciosa, desgajados, y llevados en zorras de fierro hasta la costa, donde un barco los buscaría para llevarlos a la planta de pasta celulosa y al aserradero.

Nadie prestó atención al viejo ceibo, que con vacía serenidad, contemplaba el desmonte. Nada lo sorprendió. Había visto plantar, cuidar y crecer miles de álamos a su alrededor durante décadas. Una y otra vez, los árboles eran plantados, cuidados y cortados por la utilidad que tiene su madera para hacer papel, o muebles.

El maestro del viejo ceibo, ya muerto tras la gran marea del 40, cuando la isla era un gigantesco monte frutal, le había dicho las palabras que guardó siempre en su interior: “¿Para qué apresurarme? ¿porqué buscar ser lo que no es mi naturaleza y una utilidad que no es la mía, y que sólo me condenaría? Solamente la tarea que es tuya es la importante, aunque sólo lo sea para ti y a todos parezca menor. ¿Quieres que me parezca a esos árboles tan hermosos que hay por ahí? Naranjos, manzanos, limoneros, mandarinos, ciruelos, durazneros, todas plantas que cuando el fruto madura sufren el despojo y el saqueo, y así ven sus ramas grandes quebradas y las pequeñas dañadas. Y al que no da buen fruto, se lo corta y quema a un lado. A esos árboles, su utilidad les ha amargado la vida, y por eso mueren prematuramente, a medio camino, sin haber podido completar su ciclo natural. Ellos mismos se han buscado la desgracia. Y lo mismo ocurre con todas las cosas. Hace largos años que busco la total inutilidad y el sereno, imparcial y profundo vacío, y los pájaros vienen a posarse sobre mí y el quintero matea bajo la sombra de mi inútil madera en las tardes de calor”.

            El viejo ceibo callaba y entendía que todo lo que el maestro decía de los frutales, les cabía hoy a los álamos altivos. Y su pequeña sombra, tras el desmonte, era refugio de los perros del hombre en el agobiante verano.

El agua baja y el muelle

En la mañana, observa desde la ventana, mientras prepara el mate, la altura del río. Otro día de agua alta. Ese día, trabaja en la quinta, corta leña, arregla el casco del bote viejo.

Al día siguiente, otro amanecer de río crecido. Sin titubear, el islero se encamina a terminar una changa de pintura que se le había encargado pero que hubo que suspender por la lluvia. A la tarde regresa cansado, manchado de colores. Alegre se da un baño, come en familia, y descansa leyendo en el viento y el calor que al día siguiente habrá bajante.

El próximo amanecer, el arroyo despierta casi seco. Silbando toma mate, y sin perder tiempo, va a buscar a su compañero y se dirigen hacia una casa vecina. Es el día indicado para clavar en el lecho del río los postes del muelle que tenía encomendado. En el barro, con leve esfuerzo calculado y prolijo, en un rato los dos hombres hincan los piquetes que soportarán el muelle.

Apenas pasado el mediodía de calor, el agua comienza a crecer rápidamente, pero con oportunidad, la tarea ya está terminada. Vuelven cada uno a su casa satisfechos de su buena conexión con el Tao.

El viento vira al sudeste, haciendo crecer el río como una gran inhalación del Delta del Paraná. 

Frase

“Al rezar, el hombre habla y el cielo escucha. Al meditar, el hombre escucha y el cielo habla”.

(Leído por ahí)

Como una caña de bambú

El bambú es flexible, y no por eso débil.

Reverencia al viento que lo toca y canta junto con él. El bambú se dobla enseñando en silencio que cuanto menos se oponga un ser a la naturaleza de las cosas, más potencia desarrolla para alcanzar su plenitud.

Los que se ejercitan en el manejo de las energías Rei-ki tienden a volverse más fuertes, simples y humildes, “como una caña hueca”, convirtiéndose a sí mismos en instrumentos del universo. Pasan a  intervenir cada vez menos con su ego en el ciclo natural de la vida, dejando que la energía trabaje por sí sola, dirigiéndose a través de ellos a los lugares donde se requiera sanación.

La rectitud sin igual del bambú, la perfección de su proyección hacia el cielo y sus raíces inmersas y expandiéndose en la tierra, así como sus nudos -que simbolizan las distintas etapas del camino hacia la elevación de la conciencia- representan el objetivo de nuestra senda interior, de nuestro viaje de crecimiento y evolución hasta la unión total con el Tao.

Frase

“La verdadera espiritualidad es lograr ver las cosas tal como son en realidad. Sin ilusiones, espejismos, prejuicios ni engaños. Lo que es real. En ese estado de conciencia en el cual todo es presente, donde se elimina la distancia entre objeto y sujeto, surge de pronto una felicidad, una dicha, un estado de serenidad, plenitud y paz que no se halla en ninguna “espiritualidad” religiosa, ni a la sombra de ningún gurú o maestro que busca súbditos o clientes más que discípulos.”

Tao detrás de las cosas simples

El Tao se oculta detrás de las pequeñas cosas ordinarias y cotidianas. Allí está, entre las flores que brotan en los ciruelos cuando llega la primavera o en las mandarinas del invierno. Nada entre el agua que corre siempre por lo más bajo. Está en el calor del fuego que quema, en el frío del hielo o en que el sol aparezca cada mañana. Detrás de estas obviedades duerme el Tao sin hacer absolutamente nada.

Flor de M'burucuyá, entre la paja brava de un bañado en el Delta del Paraná.

Su ausencia se refleja en el silencio de un hombre despierto frente el barullo interminable de palabras huecas y vanas que brotan de los labios de algún tonto o engreído. Una acción torpe, inoportuna, porfiada y fragmentada denuncia la falta de Tao allí.

Se lo encuentra detrás de las cosas obvias y ordinarias. No brilla, parece insulso, la verdad pareciera que no tiene nada nuevo para decir.

El Tao está detrás de un pequeño logro invisible, tras la correcta y hábil ejecución de una herramienta de trabajo, en la concentración y seriedad de un niño al jugar.