Cuentos "Taoíslas": Don Antonio Sosa, wu wei, y la longevidad.

Pocos creen cuando conocen que don Antonio Sosa, del arroyo Largo, tiene 102 años. Lo  ven jovial, fuerte, ágil y sonriente en el corredor de su casa mirando el agua pasar.

Sus perros y gatos yacen a su lado sin estorbar la paz del islero que toma mate sin que los mosquitos lo piquen.

-Nunca me he esforzado, ni he forzado nada,- repite don Antonio cuando se le pide la receta de su longevidad.

-¿Cómo no?, pregunta atónito el curioso, -si siempre lo vemos hachando, cortando junco, podando, pelando mimbre, tejiendo, construyendo, trabajando duro?

-Yo aprendí del río, de las plantas y los animales, esa fue mi escuela. Ellos nunca se esfuerzan porque hacen sólo cuando es el momento preciso. La naturaleza tiene su ritmo y las mudanzas su vaivén. Los bichos y las plantas “cabalgan” sobre esa “corriente”, y fluyen sin esfuerzo y todo lo resuelven sin hacer nada. Así cumplen con su ciclo vital natural, y no entorpecen el original desempeño del Tao.

Yo trabajo todo el día y sin embargo no hago nada. Yo resuelvo sin intervenir, y las cosas se arreglan solas. El junco se corta con agua baja, y se tiende a secar en el verano para que el sol haga todo el asunto. El que lo realice distinto sólo se cansará y arruinará su labor.

Se podan las plantas en invierno porque ellas entonces duermen y para tener leña seca en el siguiente año. Mi rancho es de sauce cortado en luna menguante, y hace tiempo que no he de apuntalarlo.

Todo lo que se ha hundido se saca en la bajante, y la canoa sale del agua para reparación el día de marea sin ningún esfuerzo.

Los brotes de mimbre se cortan al año en invierno  y se los vuelve a clavar hasta que la primavera les da su flexibilidad para pelarlo fácil. Tejer el junco seco es romperlo, se acomoda dócil ante mis manos si está humedecido para tal fin.

Si hay agua alta no se hace un muelle ese día, ni se  clava un piso de tablas bajo la lluvia porque se arruinará. Conviene no imponerse y esperar. Más bien cocinar conservas ese día en casa.

El tonto que quiere resultados, no cesa de intervenir con su ego, inventando para sí y los demás, apuros y razones, rompiendo la armonía natural que existe por sí misma en las cosas.

Yo no busco resultados, sino que ellos son el fruto que cae maduro ante mi por saber ser oportuno junto al Tao y no hacer nada. Mi no hacer nada es dejar que las cosas corran a su tiempo sin pretender imponerme, sino ir, y solo tomarlas en el momento indicado. Parece un gran esfuerzo, pero lo cierto es que mi único trabajo ha sido el de observar, entender, eliminar mi torpe ego que se sueña importante, necesario y sabio, y pasar a ser sólo una nota musical más en el concierto de la vida isleña que me rodea por todas partes y en cada momento de la vida.

Decrecimiento: Entrevista al profesor Carlos Taibo

No podemos seguir produciendo a costa de los recursos limitados del planeta, de los ciudadanos del Tercer Mundo o incrementando el cambio climático. Decrecer es necesario y supone un cambio de valores, como desarrolla Carlos Taibo en su libro 'En defensa del decrecimiento'.

El decrecimiento es el futuro. Carlos Taibo, profesor de Ciencia Política en la UAM. La crisis existente se centra en la economía, pero no es la más importante a la que asistimos.

 Por Marta Iglesias para Revista Fusión.

-¿Qué hay más allá del descalabro financiero?

-Creo que hay como poco otras tres crisis importantes. La primera se llama cambio climático, que es un proceso ya activo que no tiene ninguna consecuencia saludable. La segunda es el encarecimiento inevitable en el corto y medio plazo de la mayoría de las materias primas energéticas que empleamos y la tercera y ultima, por dejar las cosas ahí, es la sobrepoblación que afecta a buena parte del planeta. La crisis financiera es la única que interesa a nuestros medios de comunicación y a nuestros gobernantes y creo que se ha traducido en un retroceso visible en el tratamiento de las otras tres. Algo que me aconseja concluir que el escenario es realmente muy delicado.

-¿Por qué afirma que “desde la economía oficial se confunden interesadamente crecimiento y bienestar” y por qué considera falsa esa afirmación?

-Uno de los grandes mitos de la economía oficial es el del crecimiento. La economía oficial dice que el crecimiento genera cohesión social, que facilita el asentamiento de los servicios públicos y que dificulta el crecimiento del desempleo y de la desigualdad. A mí me parece que sobran las razones para cuestionar todo esto. El crecimiento económico no provoca necesariamente cohesión social, y se traduce a menudo en agresiones medioambientales literalmente irreversibles, facilita el agotamiento de recursos escasos que no van a estar a disposición de las generaciones venideras y nos sitúa en un marco de un modo de vida esclavo que nos aconseja concluir que seremos más felices cuantos más bienes acertemos a consumir. Todas estas “verdades” merecen ser cuestionadas hipercríticamente.

-¿Qué efectos negativos planetarios ha tenido el crecimiento del mundo occidental?

-El crecimiento del mundo occidental se ha traducido en dos circunstancias importantes que tienen que ver, no ya con el crecimiento, sino con el propio capitalismo. La primera nos habla de un sistema incapaz de resolver los problemas vitales de la mayoría de los habitantes del planeta. Y la segunda se refiere al despliegue de procedimientos de agresión contra la naturaleza que ponen en peligro la vida de la especie humana y de las demás especies. Con ello no estoy afirmando que en todo momento el crecimiento haya sido un factor negativo.

-Asegura que “el crecimiento en los países del Norte propicia el asentamiento de un modo de vida esclavo”, ¿por qué?

-Porque nos invita a concluir que vamos a ser más felices cuantas más horas trabajemos, más dinero ganemos y más bienes acertemos a consumir. En el libro me refiero a los tres pilares de esta sinrazón: el primero es la publicidad que nos obliga a comprar lo que no necesitamos, el segundo es el crédito que nos permite conseguir los recursos aún cuando carezcamos formalmente de ellos, y el tercero y último es la caducidad, los bienes están programados para que dejen de servir en un periodo de tiempo muy breve y nos veamos en la obligación de adquirir otros nuevos.

-Entonces, ¿el decrecimiento trae consigo un modo de vida más libre, basada en el principio de “Trabajar menos para trabajar todos”?

-Al menos puede traerlo. Nos invita a liberarnos de determinadas ataduras y a ser más conscientes de lo que hacemos. La apuesta de quienes defendemos el decrecimiento es generar un escenario en el que trabajando menos, consumiendo menos, y dedicando más tiempo a la vida social, la calidad de nuestra vida se acreciente sensiblemente. Acrecentaría el tiempo dedicado a la vida social, en detrimento del consumo, la producción o la competición. El decrecimiento implicaría la gestación de fórmulas de ocio creativo, acarrearía el reparto del trabajo -que es una vieja demanda sindical que ha ido cayendo en el olvido-, nos obligaría a reducir el tamaño de mastodónticas infraestructuras de transporte y de comunicación, permitiría un vuelco sobre lo local en vez de sobre lo global y reclamaría una relación de simplicidad voluntaria y de sobriedad que creo que cada vez falta más entre nosotros. Lo que tenemos que hacer desde el principio es preguntarnos si la vida que llevamos en sociedades marcadas por el trabajo y por el consumo es realmente la vida que nos gusta.

-Eso supone un importante cambio de mentalidad...

-Claro. Más que dificultades técnicas o tecnológicas en el decrecimiento -que no las aprecio, y en cualquier caso serían menores que las vinculadas con los proyectos de crecimiento-, creo que lo que implicaría sería un cambio de chip mental que tendría que ser radical. Aprender a relacionarnos con los restantes seres humanos y con la naturaleza de manera diferente.

-Pero, ¿cree que las empresas dejarían de producir por sí mismas, a menos que los ciudadanos dejemos de consumir?

-Creo que deberíamos dejar de consumir por un lado, y por otro ejercer presión para que aquellas empresas que se dedican a producir bienes lesivos para la naturaleza dejen de hacerlo. En cualquier caso nuestra apuesta tiene que ser por cerrar parte de la actividad en industrias como la automovilística, la militar, la de la aviación, la de la construcción o la de la publicidad, por proponer cinco ejemplos. Alguien se preguntará, ¿qué hacemos con los millones de trabajadores que en la UE quedarían en desempleo de resultas de lo anterior? Pues por un lado colocarlos en una economía social y medioambiental que tiene que crecer y por el otro repartir el trabajo en los sectores económicos que permanecerían sobre el terreno.

-¿El dinero tiene que volver a tomar cariz humano, social y medioambiental?

-Supongo que a la larga nuestro propósito sería abolir el dinero, pero si en sociedades complejas tenemos que seguir utilizando estos instrumentos, en efecto, habría que dedicar no ya al dinero, sino al conjunto de las actividades económicas, una dimensión social y medioambiental mucho más grande de la que tienen hoy.

-Afirma que hay un tiempo para cambiar, que “si no decrecemos voluntariamente y racionalmente tendremos que hacerlo obligados por las circunstancias de carestía de la energía y el cambio climático”. ¿Qué supone hacerlo en uno u otro caso?

-Es claramente preferible -ya que tenemos que decrecer porque el planeta tiene sus límites-, hacerlo de manera consciente, racional, solidaria, social y ecológica, y no aguardar a que el capitalismo global que padecemos se desfonde y genere un caos de escala planetaria El decrecimiento es el futuro. Carlos Taibo, profesor de Ciencia Política en la UAMque por fuerza llevará aparejado un sufrimiento ingente para la mayoría de los habitantes del planeta. Creo que al final ese es el mensaje central, que empleo en el libro.

-Ante la crisis, ¿cuáles son los posibles escenarios futuros?

-Yo manejo dos escenarios distintos. Uno nos habla de un renacimiento de los movimientos de contestación, que probablemente van a ver cómo muchos de los mensajes aparentemente radicales que emitían, van a encontrar un mayor caldo de cultivo. El otro escenario lo llamo darwinismo social militarizado, y son fórmulas que recuerdan poderosamente a muchas de las políticas que abrazaron los nazis alemanes ochenta años atrás. Implican que desde algunos de los principales estamentos del poder político y económico -conscientes de la escasez general que se avecina-, se decida preservar esos recursos escasos en provecho de una escueta minoría de la población planetaria, de la mano de proyectos por fuerza violentos.

-¿De qué dependerá que se viva una u otra opción?

-En buena medida de nosotros, de nuestra lucidez a la hora de ser capaces de modificar las reglas del juego, de plantear en serio a los dirigentes políticos horizontes distintos de los que ellos mismos están defendiendo ahora. Eso sería ahora que tenemos tiempo, aunque empieza a faltarnos. De cualquier manera hay algunos datos incipientes que demuestran que los ciudadanos de a pie empiezan a percatarse de la sinrazón de nuestra actual forma de vida.

-Centrémonos en el segundo escenario. ¿Son posibles las revueltas de una sociedad descontenta, que quiere mantener sus privilegios y estado económico y expulsa a los más pobres e indefensos?

-Creo que es perfectamente creíble que en ese escenario de darwinismo social militarizado se produzca lo que tú estás sugiriendo, y en realidad sospecho que muchas de las políticas que empiezan a emerger en los países ricos hunden sus raíces en proyectos de esa naturaleza. No es estrictamente preciso hablar de revueltas. Si uno presta atención a las nuevas leyes sobre inmigración que está aprobando la aparentemente civilizada UE, estará obligado a concluir que algo de esto se está cociendo.

-¿Por qué estamos tan convencidos de que no se repetirán las soluciones tomadas por el nazismo, donde una parte escogida de los ciudadanos se alzaron con los recursos, privando a otros de ellos?

-No estamos tan convencidos, porque el riesgo de retornos autoritarios está presente en nuestras sociedades y que ese riesgo se acrecienta en escenarios de crisis. Los políticos y medios de comunicación quieren que creamos que el fin de la crisis está cerca, pero es un procedimiento de manipulación que se encamina a conseguir que los ciudadanos no se hagan las preguntas de fondo. El procedimiento acabará por chocar con la realidad. Tenemos que empezar a cuestionar la idea de que nos hallamos ante un capitalismo que registra crisis cíclicas. Sospecho que no va a haber ninguna etapa de bonanza en el futuro, a menos que cambien drásticamente las reglas del juego, algo que no aprecio en ninguna de las medidas contra la crisis que abrazan nuestros gobernantes.

-El miedo de los propios ciudadanos alemanes les convirtió en seres entregados y obedientes. Fue un miedo creado artificialmente por Hitler y afines. ¿En qué puede desembocar unos ciudadanos con miedo a que los inmigrantes les quiten el trabajo, a no tener qué comer, a perder su bienestar...?

-En primer lugar en actitudes visiblemente hostiles y castigadoras frente a las minorías foráneas que están presentes en nuestros países. Creo que este es un dato fundamental. Has mencionado una palabra decisiva: miedo. Lo que creo que va a ocurrir es que nuestros gobernantes van a intentar amedrentar a la ciudadanía de la mano de mensajes del tipo “si quieren ustedes conservar una parte de sus privilegios,El decrecimiento es el futuro. Carlos Taibo, profesor de Ciencia Política en la UAM acepten sin rechistar el conjunto de restricciones de derechos que vamos a intentar desplegar los gobernantes”.

-¿Podríamos incluso asistir a la extinción democrática?

-Es uno de los riesgos que está en el horizonte, o en su defecto una reducción dramática de nuestros derechos justificada legalmente sobre la base de procedimientos aparentemente democráticos. Creo que este es un horizonte perfectamente creíble en los países democráticos

-¿Cuál es su propuesta alternativa? ¿Necesitamos volver a una conducta colectiva, creando un movimiento en favor del decrecimiento?

-Tenemos necesidad de hacerlo, pero tenemos también la obligación de modificar nuestros hábitos cotidianos. Creo que una de las ideas del pasado que conviene cuestionar es la de que sólo vamos a transformar esto si actuamos de manera colectiva. Tenemos que actuar colectivamente, pero difícilmente vamos a modificar las cosas si en nuestra vida cotidiana no somos capaces de introducir esos valores que reivindicamos para el futuro.

365 Meditaciones Taoístas. Nº9 : "Optimismo"

Un pensamiento para cada día, del libro "365 Meditaciones Taoístas", de Deng Ming Dao.

Traducción Karin Usach.

IX
Optimismo

Cielo azul clareando,
Una promesa en ramas desnudas.
En invierno, hay días soleados.
Siendo adultos, la niñez puede volver.

En invierno todas las cosas parecen muertas o dormidas. La lluvia y la nieve parecen incesantes, las noches largas. Entonces un día, el cielo aclara a azul brillante. El aire se entibia. Un vaho se levanta de la tierra y el perfume del agua, la arcilla y el musgo se dispersa por el aire. Se ven jardineros preparando nuevos cultivos, aunque sean sólo ramas desnudas y una raíz gris. La gente está optimista: saben que el frío acabará.

Como adultos frecuentemente vemos las responsabilidades como algo atroz. ¿Por qué habríamos de cavar la tierra cuando el clima es desagradable? Vemos las actividades sólo como obligaciones, y tratamos de librarnos de nuestra suerte. Pero hay alegría al trabajar en justa armonía con el momento. Cuando hacemos algo en el momento preciso y después esos esfuerzos rinden frutos, la gratificación es tremenda. 

Había una vez un viejo que comenzó un huerto cuando se jubiló. Todos se rieron de él. ¿Por qué plantar árboles? Le dijeron que nunca viviría para ver una cosecha madura. Impertérrito, los plantó de todos modos, y los ha visto florecer y ha comido sus frutos. Todos necesitamos de ese tipo de optimismo. Esa es la inocencia y la esperanza de la niñez.

Serge Latouche: "La gente feliz no suele consumir"

Serge Latouche es un economista francés, y uno de los principales impulsores de la teoría o propuesta económica llamada "Decrecimiento". Aquí una breve nota para conocer este movimiento que impulsa una economía cuyo foco sea el ser humano, su felicidad, y la armonía entre producción de autoabastecimiento y naturaleza.

Propone vivir mejor con menos. Profesor emérito de Economía en la Universidad París-Sud, es una de las voces mundiales del llamado movimiento por el decrecimiento.

Nacido en Vannes (Francia) hace 70 años, ante un público que le escuchaba sentado hasta en los pasillos de acceso al salón de actos del Colegio Mayor Larraona de Pamplona, subrayaba ayer noche que el actual ritmo de crecimiento económico mundial es tan insostenible como el deterioro y la falta de recursos en el planeta.

Invitado por el colectivo Dale Vuelta-Bira Beste Aldera, y bajo el título de su conferencia El decrecimiento, ¿una alternativa al capitalismo , reclamó que la sociedad establezca una autolimitación de su consumo y de la explotación medioambiental. Desde su punto de vista no se trata de plantear una involución sino acoplar la velocidad de gasto de los recursos naturales con su regeneración.

Especialista en relaciones económicas Norte / Sur, premio europeo Amalfi de sociología y ciencias sociales, su movimiento decrecentista, nacido en los años 70 y extendido en Francia, defiende la sobriedad en la vida y la preservación de los recursos naturales antes de su agotamiento. A su juicio, si el decrecimiento no es controlado "el decrecimiento que ya estamos experimentando" será consecuencia del hundimiento de una forma de capitalismo insostenible, y además será desmesurado y traumático.

Una bomba semántica. Afirma Serge Latouche que el término decrecimiento es un eslogan, "una bomba semántica provocada para contrarrestar la intoxicación del llamado desarrollo sostenible", una forma de pensamiento, la sostenibilidad, extendida por el economicismo liberal de los años ochenta, y que propicia pagar por todo, "por ejemplo, en el caso del trigo, obliga a pagar por los excedentes, por su almacenamiento y también hay que pagar por destruir los sobrantes". "Deberíamos hablar de A-crecimiento", dijo como una invitación hacia la reflexión sobre nuestro estilo de vida, incluso sobre la exhibición de los superfluo y el enriquecimiento desmesurado.

Desde su punto de vista "vivimos fagotizados por la economía de la acumulación que conlleva a la frustración y a querer lo que no tenemos y ni necesitamos", lo cual, afirma, conduce a estados de infelicidad. "Hemos detectado un aumento de suicidios en Francia en niños", agregó, para aludir más adelante a la concesión por parte de los bancos de créditos al consumo a personas sin sueldo y patrimonio como sucedió en Estados Unidos en el inicio de la crisis económica mundial. Para el profesor Latouche, "la gente feliz no suele consumir".

Sus números como economista aseguran que le dan la razón: cada año hay más habitantes en el planeta a la vez que disminuyen los recursos, sin olvidar que consumir significa producir residuos y que el impacto ambiental de un español equivale a 2,2 hectáreas, y que cada año se consumen 15 millones de hectáreas de bosque "esenciales para la vida". "Y si vivimos a este ritmo es porque África lo permite", subrayó. Para el profesor Latouche, cual cualquier tipo de escasez, alimentaria o de petróleo, conducirá a la pobreza de la mayoría y al mayor enriquecimiento de las minorías representadas en la grandes compañías petroleras o agroalimentarias.

Trabajar menos y producir de forma inteligente. Tachado por sus detractores de ingenuo, postuló trabajar menos y repartir el empleo, pero trabajar menos para vivir y cultivar más la vida, insistió. Desde un proyecto que calificó como "ecosocialista", además de consumir menos, la sociedad debería consumir mejor, para lo cual propuso producir cerca de donde se vive y de forma ecológica para evitar que por cualquier puesto fronterizo entre España y Francia circulen hasta 4.000 camiones a la semana "con tomates de Andalucía cruzándose con tomates holandeses". Finalizó con una alabanza al estoicismo representado en España por Séneca: "No se obtiene la felicidad si no podemos limitar nuestros deseos y necesidades".

Cuentos Taoíslas: Un intento isleño de mostrar el Tao

El muchacho amarró el bote a un sauce de la costa, y los perros del isleño llegaron a chumbarlo. Lo vio podando unas azaleas detrás del rancho, pero el viejo carpintero no le dedicó ni una mirada al visitante.

Dígame don Toledo, ¿qué es el Tao? Dicen que usted lo conoce. El hombre siguió con lo que estaba haciendo, hasta que le dijo: vuelva mañana mozo. Y el joven, respetuosamente, subió nuevamente a su canoa y salió remando por donde había llegado.

Esta escena se repitió durante una semana. El muchacho se acercaba hasta el rancho de Toledo, y lo hallaba a éste haciendo siempre algo impostergable. Pero él estaba firme en su búsqueda, y no abandonaría hasta encontrar la verdad.

Hasta que un día, el visitante logró al menos una respuesta. “Mire joven, dijo el carpintero, es imposible hablar del Tao. Lo que se puede nombrar con palabras, nunca es lo real, siempre es un fragmento, una manifestación externa de la verdad. Pero intentaré al menos darle una leve idea. Para ver el Tao primero hay que Despertarse mozo. Abra los ojos, y mire todo lo que ocurre a su alrededor, allí está. Que las naranjas, mandarinas, pomelos y limoneros den su fruto en invierno, y los ciruelos y duraznos en verano, eso es Tao. Que los sauces y cipreses empiecen a dormirse en marzo para despertarse en agosto, eso es Tao. Que el Dorado venga con el calor y el Pejerrey con el frío, eso es Tao.”

“El niño a los nueve meses busca salir del vientre y cuando está listo el pollito, a su debido tiempo rompe el cascarón del huevo, ni antes, ni después. ¿Por qué todo esto es así? Nadie puede saberlo.”

“Por mucha agua que tire al río, éste no aumenta su caudal, y por muchos baldes que usted saque, nunca disminuye ni una pulgada. Por muy isleño que alguien se diga, no por decirlo se hace isleño, sino que lo isleño se lo da el vivir como se vive en la isla. Nadie que hable demasiado sabe, más vale mirarle las manos. Esto es Tao también.”

“El Tao es algo sin forma, como el limo que viene de las lejanas montañas de los Andes flotando en el río, y que luego se vuelve isla, y en ella, después, habitan los árboles, las plantas, carpinchos, bichos y gente. La vida de un hombre es un chispazo de fuego entre los millones durante una quema de pajonal. ¿De qué le vale su vanidad, su absurdo ego? El pajonal se hace cenizas, las chispas se apagan en un instante, y luego todo vuelve a nacer.”

“Así parece ser el Tao. Por mejor vista que usted tenga no podrá verlo, por más agudo que sea su oído, jamás podrá escucharlo, y ni con el mejor de los discursos logrará describirlo como lo hace el más profundo silencio.”

Silencio

El silencio es refugio. Allí está tu esencia verdadera,

El auténtico silencio, ese que no se consigue con sólo cerrar la boca.

Silencio de mente, corazón y espíritu.

Es el rumor del Tao, la voz secreta del universo, es aquello que Atahualpa nunca pudo arrancarle a su guitarra. Eso que se oye cuando nos enfrentamos a la inmensidad del vacío profundo y del espacio interminable de nuestro interior.

El ego es quien por lo general habla en nosotros.

Esa ilusión.

Rara vez el verdadero Yo se siente en la necesidad de hablar.

El ego hace ruido, juzga, critica, se justifica y da explicaciones.

Es raro arrepentirse de haber callado. Común permanecer despierto

En las noches por haber hablado demás.

Quien mucho habla, muchas veces queda sin palabras.

La síntesis y la claridad son virtudes que algunos poseen de manera natural,

Pero que con ánimo y paciencia todos podemos desarrollar.

Un buen ejercicio para ello es ayunar de palabras periódicamente,

O escribir haiku.

El silencio interior no impide pegar tres o cuatro gritos cuando hace falta,

O decir la palabra que cabe a quien le quepa.

Quien hace culto del silencio

No suele decir cosas sin haberlas pensado de antemano.

Podrán no ser brillantes sus palabras, pero tampoco serán livianas, banales o huecas.

Hablar demás contamina el alma.

Cabalgando en el ruido se va nuestra energía vital,

Y siempre queda un feo sabor en la boca.

El que habla poco siempre deja a su auditorio

Con ganas de escucharlo un poco más.

El silencio atrae, como un remanso al que navega en el río turbulento.

El silencio es el misterio y el abismo al que los hombres temen asomarse.

No hay ruido que pueda perturbar al que está en el verdadero silencio.

No existe refugio silencioso que dé paz a quien tiene el corazón y la mente llenos de ruido.

El sendero al silencio sólo puede transitarse por sí mismo y en soledad.

Allí te espera tu verdad, tu auténtico ser.

Vale la pena explorarlo.

Estar presente. Aquí y ahora.

Estar presente en lo que estamos haciendo es quizá uno de los ejercicios espirituales más plenos y profundos para vivir cada momento en su totalidad.

La conciencia se amplía y eleva cada vez más con esta práctica, que puede aplicarse en cada instante de la vida cotidiana. No hace falta recluirse en ningún monasterio ni irse a vivir a apartadas montañas o desiertos.

Estar aquí y ahora en lo que hacemos. De manera total e integradora: mente, cuerpo y espíritu presentes, integrados en una misma tarea. Eso es una acción total. No hay interrupción ni fragmentación en una acción llevada adelante de esa manera. Podría decirse que no es una acción, sino un hecho pleno, espontáneo, de unión total con la naturaleza, el Tao.

Las cosas simples de la vida pueden ser los peldaños de la escalera que asciende al Tao. No hacen falta rituales, alharaca ni aspavientos. Estando plenamente en lo que estamos haciendo, nos volvemos seres integrales, totales.

Los trabajos manuales son un “gran templo” para realizar esta práctica. En mi experiencia como carpintero, se puede estar en pleno contacto con la herramienta, sentir la textura de la madera que estamos trabajando, el olor al cortar, el peso de la máquina en las manos o la pieza que estemos manipulando. La mente se detiene en este preciso momento y lugar. No hay pasado ni futuro, sólo el pedazo de madera, la herramienta, el aroma de la viruta, el sonido del cepillo al pasar por las vetas.

Si la mente se va, cuando nos percatamos de ello, simplemente volvemos a lo que estamos haciendo, sin reprocharnos por eso y sin frustraciones. Si vienen los pensamientos, los observamos, impasibles, y los dejamos ir. Traemos una vez más nuestra mente aquí.

Cada vez lograremos mayor conciencia y presencia, volviéndonos seres más integrados, menos fragmentados.

Si estamos en lo que estamos haciendo, no existe división, y entonces hay quietud, iluminación, paz, serenidad. La acción se vuelve algo completo en sí mismo, total. No existe ruido mental allí, ni separación. Estando en lo que hacemos, orientando nuestra vida hacia la simplicidad que nos permita la práctica, podemos volvernos uno con el Tao.

Lo único que existe es el fluir del presente, no hay pasado ni futuro.

El presente fluye y se escapa como agua entre las manos, y si no estamos aquí para vivir la sensación de su frescura, nos habremos perdido la vida viajando en el tiempo, sin haber estado jamás en ningún lado.

¿Transformar el Mundo?

Realmente, honestamente, voy dejando de creer en la transformación del Mundo (con mayúscula). Ya mucho se ha hablado, escrito y hecho hacia afuera sin cambiar el adentro, y el resultado a la vista es enteramente desastroso. 

Sí, y absolutamente, creo en la transformación de la propia persona, y como una consecuencia directa de ello, la transformación del entorno inmediato. De nuestra familia, amigos, vecinos, hasta pequeñas escalas barriales.

"Sé tu mismo el cambio que quieras ver en el mundo" (Gandhi).

Tanka, Haiku, o meditar escribiendo

 

“Haiku es simplemente

lo que está sucediendo en éste lugar,

en éste momento”

(Matsuo Basho)

El Tanka es un estilo de poesía popular de origen japonés. Consta de 5 versos, los primeros tres de 5-7-5 sílabas, y son llamados Haiku. Le siguen dos versos más de 7 sílabas cada uno. El Tanka es la pieza poética de un ritual o juego que se llamaba “Renga”, que consistía en una larga cadena de poemas improvisados. Los entendidos aseguran que tiene grandes y curiosas similitudes con las coplas gauchescas, incluso en su sensibilidad y sobriedad estética. Se componían espontáneamente, de manera similar a la payada criolla, entre dos o más poetas. El primer poeta recitaba el haiku (los primeros tres versos) y un segundo poeta recitaba los dos siguientes. Luego otro "payador" volvía a recitar un haiku, y otro le agregaba dos versos más, y así se formaban interminables cadenas. Cuando la "payada" japonesa se ponía picante, solía terminar, como en nuestra pampa, con las katanas desenvainadas.

El haiku es un antiquísimo poema japonés. La regla clásica dice que tiene tres versos de 5-7-5 sílabas, aunque los grandes maestros de este género poético han roto ese esquema todas las veces que han querido. Lo importante es el espíritu de esta forma poética; en ella, los poetas buscaron la ínfima brevedad de lo presente, atrapar lo efímero que escapa a la percepción de hombre común, para inmortalizarlo en la esencia pura, sin ningún agregado que ensucie a la realidad cubriéndola de palabras.

   El haiku está embebido de taoísmo y budismo zen, de la sensibilidad de quien está Atento, Presente, del que “está en lo que hace”. Es además una forma de meditación, de aguzar los sentidos para percibir sin intermediarios la realidad que nos circunda.

 También lo es para quien lee haiku, ya que, para conectar profundamente con el poeta, el lector ha de leer en calma, Atento, casi desmenuzando los sonidos del lenguaje e intentando “ver” aquello que conmovió al poeta y lo llevó a escribir, y dándole su personal sentido al haiku, que por su propia esencia, es inacabado, abierto. De ahí el compromiso de quien lee este tipo de poesía popular, democrática, que permite al espectador ser parte del arte, y no mero admirador de una obra clausurada.

         Matsuo Basho, el principal exponente de este género, independizó al haiku –los tres primeros versos- llevándolos a una altura expresiva y poética sin igual.

Matsuo Basho, por el artista japonés Hokusai.

Fragmentos del libro "Verde Marrón y Cielo"

Volaron miles.

Oyeron al verano

llamar de lejos.

El río corre.

Sobre la estaca un biguá,

el alma quieta.

Inadvertida,

Madre Naturaleza,

así gobiernas.

Los machetazos

Desde el cañaveral.

Ella lo espera.

Fuma el isleño

Con su mano cuarteada.

Cigarro armado,

Con la mirada lejos

Acaricia un perro.

Cuentos Taoíslas: El ceibo entre los álamos

En algún arroyo isleño, entre los infinitos cuadros de forestación de álamos, había quedado un viejo ceibo. No era muy grande a pesar de su edad; retorcido, babeante, al pie de una acequia, sereno y silencioso. Sólo a un hornero servía de hogar su rama, y a los tábanos que ponen sus huevos en él.

            A su alrededor, los álamos se erguían majestuosos, plateados, rectos, altos y silbantes cuando el viento sudeste atravesaba sus copas.

            Entre ellos comentaban:

-¿Se han fijado qué pequeño es el viejo ceibo?, dijo uno.

-¿Qué feo aspecto tiene, ni sus flores asoman ya a su debido tiempo?, chicaneó otro.

-Además, fíjense en qué poco tiempo hemos crecido nosotros, cuánta altura hemos ganado en estos breves años, y ahí, el viejo ceibo, a pesar de tener más de ochenta, no ha pasado la altura del vuelo de una gallineta, comentó despectivo un tercero.

-Ninguno de los peones de la quinta le dedica la menor atención, mientras a nosotros nos quitan las malezas, las plagas, y nos cortan las ramas desprolijas, agregó un cuarto.

El viejo ceibo sólo escuchaba y mantenía en silencio su esencia de árbol.

Al cabo de un tiempo, la cuadrilla de peones llegó en pleno. Las motosierras sonaron esa semana todos los días desde el alba hasta el atardecer. Los orgullosos álamos fueron cayendo uno tras otro. Fueron trozados en tramos de dos metros de manera minuciosa, desgajados, y llevados en zorras de fierro hasta la costa, donde un barco los buscaría para llevarlos a la planta de pasta celulosa y al aserradero.

Nadie prestó atención al viejo ceibo, que con vacía serenidad, contemplaba el desmonte. Nada lo sorprendió. Había visto plantar, cuidar y crecer miles de álamos a su alrededor durante décadas. Una y otra vez, los árboles eran plantados, cuidados y cortados por la utilidad que tiene su madera para hacer papel, o muebles.

El maestro del viejo ceibo, ya muerto tras la gran marea del 40, cuando la isla era un gigantesco monte frutal, le había dicho las palabras que guardó siempre en su interior: “¿Para qué apresurarme? ¿porqué buscar ser lo que no es mi naturaleza y una utilidad que no es la mía, y que sólo me condenaría? Solamente la tarea que es tuya es la importante, aunque sólo lo sea para ti y a todos parezca menor. ¿Quieres que me parezca a esos árboles tan hermosos que hay por ahí? Naranjos, manzanos, limoneros, mandarinos, ciruelos, durazneros, todas plantas que cuando el fruto madura sufren el despojo y el saqueo, y así ven sus ramas grandes quebradas y las pequeñas dañadas. Y al que no da buen fruto, se lo corta y quema a un lado. A esos árboles, su utilidad les ha amargado la vida, y por eso mueren prematuramente, a medio camino, sin haber podido completar su ciclo natural. Ellos mismos se han buscado la desgracia. Y lo mismo ocurre con todas las cosas. Hace largos años que busco la total inutilidad y el sereno, imparcial y profundo vacío, y los pájaros vienen a posarse sobre mí y el quintero matea bajo la sombra de mi inútil madera en las tardes de calor”.

            El viejo ceibo callaba y entendía que todo lo que el maestro decía de los frutales, les cabía hoy a los álamos altivos. Y su pequeña sombra, tras el desmonte, era refugio de los perros del hombre en el agobiante verano.

Tao detrás de las cosas simples

El Tao se oculta detrás de las pequeñas cosas ordinarias y cotidianas. Allí está, entre las flores que brotan en los ciruelos cuando llega la primavera o en las mandarinas del invierno. Nada entre el agua que corre siempre por lo más bajo. Está en el calor del fuego que quema, en el frío del hielo o en que el sol aparezca cada mañana. Detrás de estas obviedades duerme el Tao sin hacer absolutamente nada.

Flor de M'burucuyá, entre la paja brava de un bañado en el Delta del Paraná.

Su ausencia se refleja en el silencio de un hombre despierto frente el barullo interminable de palabras huecas y vanas que brotan de los labios de algún tonto o engreído. Una acción torpe, inoportuna, porfiada y fragmentada denuncia la falta de Tao allí.

Se lo encuentra detrás de las cosas obvias y ordinarias. No brilla, parece insulso, la verdad pareciera que no tiene nada nuevo para decir.

El Tao está detrás de un pequeño logro invisible, tras la correcta y hábil ejecución de una herramienta de trabajo, en la concentración y seriedad de un niño al jugar.