Cuentos "Taoíslas": Don Antonio Sosa, wu wei, y la longevidad.

Pocos creen cuando conocen que don Antonio Sosa, del arroyo Largo, tiene 102 años. Lo  ven jovial, fuerte, ágil y sonriente en el corredor de su casa mirando el agua pasar.

Sus perros y gatos yacen a su lado sin estorbar la paz del islero que toma mate sin que los mosquitos lo piquen.

-Nunca me he esforzado, ni he forzado nada,- repite don Antonio cuando se le pide la receta de su longevidad.

-¿Cómo no?, pregunta atónito el curioso, -si siempre lo vemos hachando, cortando junco, podando, pelando mimbre, tejiendo, construyendo, trabajando duro?

-Yo aprendí del río, de las plantas y los animales, esa fue mi escuela. Ellos nunca se esfuerzan porque hacen sólo cuando es el momento preciso. La naturaleza tiene su ritmo y las mudanzas su vaivén. Los bichos y las plantas “cabalgan” sobre esa “corriente”, y fluyen sin esfuerzo y todo lo resuelven sin hacer nada. Así cumplen con su ciclo vital natural, y no entorpecen el original desempeño del Tao.

Yo trabajo todo el día y sin embargo no hago nada. Yo resuelvo sin intervenir, y las cosas se arreglan solas. El junco se corta con agua baja, y se tiende a secar en el verano para que el sol haga todo el asunto. El que lo realice distinto sólo se cansará y arruinará su labor.

Se podan las plantas en invierno porque ellas entonces duermen y para tener leña seca en el siguiente año. Mi rancho es de sauce cortado en luna menguante, y hace tiempo que no he de apuntalarlo.

Todo lo que se ha hundido se saca en la bajante, y la canoa sale del agua para reparación el día de marea sin ningún esfuerzo.

Los brotes de mimbre se cortan al año en invierno  y se los vuelve a clavar hasta que la primavera les da su flexibilidad para pelarlo fácil. Tejer el junco seco es romperlo, se acomoda dócil ante mis manos si está humedecido para tal fin.

Si hay agua alta no se hace un muelle ese día, ni se  clava un piso de tablas bajo la lluvia porque se arruinará. Conviene no imponerse y esperar. Más bien cocinar conservas ese día en casa.

El tonto que quiere resultados, no cesa de intervenir con su ego, inventando para sí y los demás, apuros y razones, rompiendo la armonía natural que existe por sí misma en las cosas.

Yo no busco resultados, sino que ellos son el fruto que cae maduro ante mi por saber ser oportuno junto al Tao y no hacer nada. Mi no hacer nada es dejar que las cosas corran a su tiempo sin pretender imponerme, sino ir, y solo tomarlas en el momento indicado. Parece un gran esfuerzo, pero lo cierto es que mi único trabajo ha sido el de observar, entender, eliminar mi torpe ego que se sueña importante, necesario y sabio, y pasar a ser sólo una nota musical más en el concierto de la vida isleña que me rodea por todas partes y en cada momento de la vida.

Las islas nacen del río y vuelven a él a su debido tiempo

Toda la isla posee imponente belleza y exuberancia. Todo crece, cambia y muere, sin que nada permanezca jamás sin mudanzas.

El río no se jacta jamás de su creación, a pesar de que hasta la más pequeña criatura isleña le debe a él su existencia. Todo lo ha traído el río, a todos nutre y alimenta, y nunca hace alarde de eso. Por el contrario, siempre elije el lugar más bajo para ir silencioso por él.

Todos en la isla, bichos, plantas y hombres viven y mueren y son contenidos por el agua.

El río nos abraza y nos transforma, como el Tao, sin forma ni rigidez las islas salen de él y vuelven a él. Nosotros en ellas dormimos, y no podemos darnos cuenta de esto. Solo al Despertar, cuando logramos percibir sin palabras la fuerza espiritual del ciclo natural de las islas, entendemos que somos una ínfima partícula de todo ese imponente concierto verde.

Cuentos "Taoíslas": Causa y Consecuencia

El río, en su naturaleza y esencia es amable con las costas. Sube y baja suavemente, acariciándolas, depositando sedimentos fértiles y llevándose otros, y así las islas crecen y todos se benefician de su incesante y sereno correr.

El mismo río, empujado por la furia de las lanchas, se vuelve violento e invasivo, y a las costas que en su naturaleza está fertilizar, las desmorona, desgasta y voltea sus árboles.

Originalmente bueno, empujado artificialmente por las lanchas, se hace malo bajo esas circunstancias.

Lo mismo ocurre al hombre que olvida su esencia y se deja arrastrar por las artificiosas circunstancias”, dijo el junquero Esteban Alonso metido en el barro de las playas de los Bajos del Temor a su hijo mayor.

Lo mismo que es bueno en su esencia natural, se hace malo cuando la artificiosidad lo gana.

El tonto se enojará con las olas y disparará su escopeta contra ellas porque horadan su terreno. Lo mismo hará el que intente corregir el mal mirando el síntoma y no la causa de la enfermedad. Cuando el sabio apunta a la Luna, el tonto se quedará mirando el dedo.

Si su tristeza lo abruma m`hijo, no podrá encontrar el alivio construyendo en el exterior. Nada de lo que está fuera es su causa. Su verdad está adentro, tapada de cosas artificiosas.

¡Tome la escoba y barra! ¡Abajo está el piso de preciosa madera!

Luego cargaron los mazos de junco en la canoa, y al atardecer volvieron al rancho.

Cuentos "Taoíslas": El nombre del arroyo.

¿Qué se nombra cuando se le pone nombre a un arroyo?

Si las aguas que corren nunca son las mismas.

¿A sus costas?

Si el barro es llevado día a día por la corriente, y ella, a su paso deposita nuevos sedimentos traídos de lejanas montañas.

¿A sus bichos?

Ellos migran cada estación, y no hay pez que nade en la misma agua ni pájaro que vuele en el mismo cielo.

¿A sus plantas?

Su corteza muda año a año y sus hojas mueren cada otoño y renacen en cada primavera.

¿A sus hombres?

¿Qué hombre es el mismo de ayer?

El Tao que puede ser nombrado no es el Tao eterno. Lo que tiene nombre es sólo una parte del todo, no es lo perpetuo. Lo nombrable no es más que la manifestación aparente de lo real.

¿Qué se nombra entonces, cuando se pone nombre a un arroyo?

Estar presente. Aquí y ahora.

Estar presente en lo que estamos haciendo es quizá uno de los ejercicios espirituales más plenos y profundos para vivir cada momento en su totalidad.

La conciencia se amplía y eleva cada vez más con esta práctica, que puede aplicarse en cada instante de la vida cotidiana. No hace falta recluirse en ningún monasterio ni irse a vivir a apartadas montañas o desiertos.

Estar aquí y ahora en lo que hacemos. De manera total e integradora: mente, cuerpo y espíritu presentes, integrados en una misma tarea. Eso es una acción total. No hay interrupción ni fragmentación en una acción llevada adelante de esa manera. Podría decirse que no es una acción, sino un hecho pleno, espontáneo, de unión total con la naturaleza, el Tao.

Las cosas simples de la vida pueden ser los peldaños de la escalera que asciende al Tao. No hacen falta rituales, alharaca ni aspavientos. Estando plenamente en lo que estamos haciendo, nos volvemos seres integrales, totales.

Los trabajos manuales son un “gran templo” para realizar esta práctica. En mi experiencia como carpintero, se puede estar en pleno contacto con la herramienta, sentir la textura de la madera que estamos trabajando, el olor al cortar, el peso de la máquina en las manos o la pieza que estemos manipulando. La mente se detiene en este preciso momento y lugar. No hay pasado ni futuro, sólo el pedazo de madera, la herramienta, el aroma de la viruta, el sonido del cepillo al pasar por las vetas.

Si la mente se va, cuando nos percatamos de ello, simplemente volvemos a lo que estamos haciendo, sin reprocharnos por eso y sin frustraciones. Si vienen los pensamientos, los observamos, impasibles, y los dejamos ir. Traemos una vez más nuestra mente aquí.

Cada vez lograremos mayor conciencia y presencia, volviéndonos seres más integrados, menos fragmentados.

Si estamos en lo que estamos haciendo, no existe división, y entonces hay quietud, iluminación, paz, serenidad. La acción se vuelve algo completo en sí mismo, total. No existe ruido mental allí, ni separación. Estando en lo que hacemos, orientando nuestra vida hacia la simplicidad que nos permita la práctica, podemos volvernos uno con el Tao.

Lo único que existe es el fluir del presente, no hay pasado ni futuro.

El presente fluye y se escapa como agua entre las manos, y si no estamos aquí para vivir la sensación de su frescura, nos habremos perdido la vida viajando en el tiempo, sin haber estado jamás en ningún lado.

Cuentos Taoíslas: La unidad por debajo

Afuera del monte, allí están las playas. El río infinito de la Plata moja las patas del junquero.

El Moncho Carrizo le dice a su hermano: ¿Ve Cambá? Parece que cada junco es uno solo, que viven separados, vidas paralelas, cada uno en su mundo. Ajá, respondió el Negro, distraído, sentado en la proa de la canoa fumando un pucho.

¿Que no ve Cambá? El Moncho Carrizo hizo un pozo con un pedazo de remo, una raya escapó ágilmente, y dejó al descubierto el rizoma que mantiene unidos y nutre a todos los tallos de junco que salen hacia arriba. ¿Ve Cambá? Por abajo, en lo secreto, todos somos uno. Lo que pasa es que sólo los que están despiertos logran entenderlo. Nadie es nadie solo. Los dormidos, crean fantasías, sueños, egos, importancias, quediranes y razones. Siempre viven fuera de sí, nunca están en casa. Eso vuelve a los hombres habitantes de mundos separados, individuales. Cada encuentro entre hombres es el choque de dos absurdos universos inventados.

El sabio, el despierto, ve la raíz, el rizoma que nos une a todos, el Tao que nos nutre, contiene, y da vida. El que llega a saberse sólo un tallo que surge del rizoma, se despierta de pronto, elimina su ridículo Ego, lo corre del medio y pasa a vivir en la Unidad con el Todo. Y el que despierta, al fin ve que no hay mundos, sino que existe sólo uno, el emanado del Tao, que fluye sin esfuerzo ordenando en su inacción el cosmos entero. 

El que se despierta, logra zambullirse en ese concierto del que sólo somos una nota musical que lo integra  y entonces comienza una nueva vida para él.

El Cambá asintió silencioso mientras terminaba de cargar los mazos de junco. Luego, con sólo el rumor del motor, y el del algún biguá que correteaba sobre el agua, volvieron al arroyo, juntos.

¿Transformar el Mundo?

Realmente, honestamente, voy dejando de creer en la transformación del Mundo (con mayúscula). Ya mucho se ha hablado, escrito y hecho hacia afuera sin cambiar el adentro, y el resultado a la vista es enteramente desastroso. 

Sí, y absolutamente, creo en la transformación de la propia persona, y como una consecuencia directa de ello, la transformación del entorno inmediato. De nuestra familia, amigos, vecinos, hasta pequeñas escalas barriales.

"Sé tu mismo el cambio que quieras ver en el mundo" (Gandhi).

Tanka, Haiku, o meditar escribiendo

 

“Haiku es simplemente

lo que está sucediendo en éste lugar,

en éste momento”

(Matsuo Basho)

El Tanka es un estilo de poesía popular de origen japonés. Consta de 5 versos, los primeros tres de 5-7-5 sílabas, y son llamados Haiku. Le siguen dos versos más de 7 sílabas cada uno. El Tanka es la pieza poética de un ritual o juego que se llamaba “Renga”, que consistía en una larga cadena de poemas improvisados. Los entendidos aseguran que tiene grandes y curiosas similitudes con las coplas gauchescas, incluso en su sensibilidad y sobriedad estética. Se componían espontáneamente, de manera similar a la payada criolla, entre dos o más poetas. El primer poeta recitaba el haiku (los primeros tres versos) y un segundo poeta recitaba los dos siguientes. Luego otro "payador" volvía a recitar un haiku, y otro le agregaba dos versos más, y así se formaban interminables cadenas. Cuando la "payada" japonesa se ponía picante, solía terminar, como en nuestra pampa, con las katanas desenvainadas.

El haiku es un antiquísimo poema japonés. La regla clásica dice que tiene tres versos de 5-7-5 sílabas, aunque los grandes maestros de este género poético han roto ese esquema todas las veces que han querido. Lo importante es el espíritu de esta forma poética; en ella, los poetas buscaron la ínfima brevedad de lo presente, atrapar lo efímero que escapa a la percepción de hombre común, para inmortalizarlo en la esencia pura, sin ningún agregado que ensucie a la realidad cubriéndola de palabras.

   El haiku está embebido de taoísmo y budismo zen, de la sensibilidad de quien está Atento, Presente, del que “está en lo que hace”. Es además una forma de meditación, de aguzar los sentidos para percibir sin intermediarios la realidad que nos circunda.

 También lo es para quien lee haiku, ya que, para conectar profundamente con el poeta, el lector ha de leer en calma, Atento, casi desmenuzando los sonidos del lenguaje e intentando “ver” aquello que conmovió al poeta y lo llevó a escribir, y dándole su personal sentido al haiku, que por su propia esencia, es inacabado, abierto. De ahí el compromiso de quien lee este tipo de poesía popular, democrática, que permite al espectador ser parte del arte, y no mero admirador de una obra clausurada.

         Matsuo Basho, el principal exponente de este género, independizó al haiku –los tres primeros versos- llevándolos a una altura expresiva y poética sin igual.

Matsuo Basho, por el artista japonés Hokusai.

Fragmentos del libro "Verde Marrón y Cielo"

Volaron miles.

Oyeron al verano

llamar de lejos.

El río corre.

Sobre la estaca un biguá,

el alma quieta.

Inadvertida,

Madre Naturaleza,

así gobiernas.

Los machetazos

Desde el cañaveral.

Ella lo espera.

Fuma el isleño

Con su mano cuarteada.

Cigarro armado,

Con la mirada lejos

Acaricia un perro.

El momento indicado. Wu wei.

Salir de casa en la marea fuerte es haber olvidado algo importante.

Cortar el junco con agua alta es no haber sido previsor.

Un pescado podrido en un espinel refleja la desidia del pescador.

La leña verde en la salamandra dice lo abandonado del islero.

Una trampa puesta en verano solo muestra la ambición.

Una red de cuadros chicos habla de desprecio por el pan del agua.

Una casa hecha de postes bajos hará que se remuerda la conciencia del dejado constructor durante una marea.

Arrastrar un bote en la bajante es desesperación.

Muchos isleños juntos en un muelle muestran que algo no anda bien.

Por eso al hombre que se acomoda al Tao no se lo ve esforzarse, ni salir en los momentos inconvenientes, ni buscando leña a las apuradas.  Sin embrollarse ni cansarse, nada deja de hacer. Ha sabido sintonizar con la corriente natural de la isla, que le indica en silencio qué momento es para cada cosa. Si usted tiene oportunidad de observar a este sabio, aprenderá sin que le hable una sola palabra los secretos del no entorpecer el curso natural de las cosas interviniendo torpemente con lo que el ego cree que es la verdad. El isleño que se vale del Tao acalla su propio yo y deja hablar a la naturaleza con su honda voz silenciosa. Ella, con un imperceptible guiño, si está atento, le indicará el momento correcto.

Cuentos Taoíslas: El ceibo entre los álamos

En algún arroyo isleño, entre los infinitos cuadros de forestación de álamos, había quedado un viejo ceibo. No era muy grande a pesar de su edad; retorcido, babeante, al pie de una acequia, sereno y silencioso. Sólo a un hornero servía de hogar su rama, y a los tábanos que ponen sus huevos en él.

            A su alrededor, los álamos se erguían majestuosos, plateados, rectos, altos y silbantes cuando el viento sudeste atravesaba sus copas.

            Entre ellos comentaban:

-¿Se han fijado qué pequeño es el viejo ceibo?, dijo uno.

-¿Qué feo aspecto tiene, ni sus flores asoman ya a su debido tiempo?, chicaneó otro.

-Además, fíjense en qué poco tiempo hemos crecido nosotros, cuánta altura hemos ganado en estos breves años, y ahí, el viejo ceibo, a pesar de tener más de ochenta, no ha pasado la altura del vuelo de una gallineta, comentó despectivo un tercero.

-Ninguno de los peones de la quinta le dedica la menor atención, mientras a nosotros nos quitan las malezas, las plagas, y nos cortan las ramas desprolijas, agregó un cuarto.

El viejo ceibo sólo escuchaba y mantenía en silencio su esencia de árbol.

Al cabo de un tiempo, la cuadrilla de peones llegó en pleno. Las motosierras sonaron esa semana todos los días desde el alba hasta el atardecer. Los orgullosos álamos fueron cayendo uno tras otro. Fueron trozados en tramos de dos metros de manera minuciosa, desgajados, y llevados en zorras de fierro hasta la costa, donde un barco los buscaría para llevarlos a la planta de pasta celulosa y al aserradero.

Nadie prestó atención al viejo ceibo, que con vacía serenidad, contemplaba el desmonte. Nada lo sorprendió. Había visto plantar, cuidar y crecer miles de álamos a su alrededor durante décadas. Una y otra vez, los árboles eran plantados, cuidados y cortados por la utilidad que tiene su madera para hacer papel, o muebles.

El maestro del viejo ceibo, ya muerto tras la gran marea del 40, cuando la isla era un gigantesco monte frutal, le había dicho las palabras que guardó siempre en su interior: “¿Para qué apresurarme? ¿porqué buscar ser lo que no es mi naturaleza y una utilidad que no es la mía, y que sólo me condenaría? Solamente la tarea que es tuya es la importante, aunque sólo lo sea para ti y a todos parezca menor. ¿Quieres que me parezca a esos árboles tan hermosos que hay por ahí? Naranjos, manzanos, limoneros, mandarinos, ciruelos, durazneros, todas plantas que cuando el fruto madura sufren el despojo y el saqueo, y así ven sus ramas grandes quebradas y las pequeñas dañadas. Y al que no da buen fruto, se lo corta y quema a un lado. A esos árboles, su utilidad les ha amargado la vida, y por eso mueren prematuramente, a medio camino, sin haber podido completar su ciclo natural. Ellos mismos se han buscado la desgracia. Y lo mismo ocurre con todas las cosas. Hace largos años que busco la total inutilidad y el sereno, imparcial y profundo vacío, y los pájaros vienen a posarse sobre mí y el quintero matea bajo la sombra de mi inútil madera en las tardes de calor”.

            El viejo ceibo callaba y entendía que todo lo que el maestro decía de los frutales, les cabía hoy a los álamos altivos. Y su pequeña sombra, tras el desmonte, era refugio de los perros del hombre en el agobiante verano.

Meditar es volver, como barrer el piso sucio de polvo de una casa deshabitada por demasiado tiempo

“Con la meditación no buscamos llegar a ninguna parte. Todo lo contrario, intentamos volver. Regresar a ese estado natural de vacuidad, de no interferencia mental entre el yo y el afuera, de presente absoluto, de todo eso que es natural en los niños, en los animales y plantas. 

La felicidad está ahí dentro nuestro, tapada por ya demasiadas capas de basura cultural, ideológica, mental. Y como locos, queremos encontrar fuera, lo que está adentro desde siempre. 

La meditación es como tomar una escoba y empezar a barrer la mugre que cubre un hermoso piso de preciosa madera, que yace bajo una gruesa capa de tierra hace años en una casa deshabitada. Porque si, nos deshabitamos, nos vamos de aquí, y a las casas vacías las invaden la tierra, los bichos, la humedad y las alimañas, y volver a hacerla habitable lleva trabajo.

 Viviendo con profundidad el presente, lo que está ocurriendo ahora mismo y en este lugar, dejando de transitar en el pasado o en el futuro, mirando pasar los pensamientos de manera impasible, meditando, volvemos a hacer brillar el piso original, sacando relucir la belleza natural de nuestra madera. La meditación y la felicidad, no se tratan de una operación de agregar o de sumar, sino todo lo contrario: reducir, sacar, barrer, quitar obstáculos, para alcanzar algo que siempre estuvo ahí.”

El agua baja y el muelle

En la mañana, observa desde la ventana, mientras prepara el mate, la altura del río. Otro día de agua alta. Ese día, trabaja en la quinta, corta leña, arregla el casco del bote viejo.

Al día siguiente, otro amanecer de río crecido. Sin titubear, el islero se encamina a terminar una changa de pintura que se le había encargado pero que hubo que suspender por la lluvia. A la tarde regresa cansado, manchado de colores. Alegre se da un baño, come en familia, y descansa leyendo en el viento y el calor que al día siguiente habrá bajante.

El próximo amanecer, el arroyo despierta casi seco. Silbando toma mate, y sin perder tiempo, va a buscar a su compañero y se dirigen hacia una casa vecina. Es el día indicado para clavar en el lecho del río los postes del muelle que tenía encomendado. En el barro, con leve esfuerzo calculado y prolijo, en un rato los dos hombres hincan los piquetes que soportarán el muelle.

Apenas pasado el mediodía de calor, el agua comienza a crecer rápidamente, pero con oportunidad, la tarea ya está terminada. Vuelven cada uno a su casa satisfechos de su buena conexión con el Tao.

El viento vira al sudeste, haciendo crecer el río como una gran inhalación del Delta del Paraná. 

Como una caña de bambú

El bambú es flexible, y no por eso débil.

Reverencia al viento que lo toca y canta junto con él. El bambú se dobla enseñando en silencio que cuanto menos se oponga un ser a la naturaleza de las cosas, más potencia desarrolla para alcanzar su plenitud.

Los que se ejercitan en el manejo de las energías Rei-ki tienden a volverse más fuertes, simples y humildes, “como una caña hueca”, convirtiéndose a sí mismos en instrumentos del universo. Pasan a  intervenir cada vez menos con su ego en el ciclo natural de la vida, dejando que la energía trabaje por sí sola, dirigiéndose a través de ellos a los lugares donde se requiera sanación.

La rectitud sin igual del bambú, la perfección de su proyección hacia el cielo y sus raíces inmersas y expandiéndose en la tierra, así como sus nudos -que simbolizan las distintas etapas del camino hacia la elevación de la conciencia- representan el objetivo de nuestra senda interior, de nuestro viaje de crecimiento y evolución hasta la unión total con el Tao.

Fluir, disolverse.

El Tao no puede explicarse, clasificarse. Puedes tal vez, “ser visto”, “intuido”, “comprendido”.

Dicen que el Tao es casi como una acción, un “estar siendo” permanente. No se trata de un concepto o idea. Es algo que está ocurriendo ahora mismo, en este mismo lugar y en todos lados a la vez.

Río Carabelas. Todo es el río, su árboles, sus costas, sus aguas que van del Paraná Guazú al de las Palmas, en permanente movimiento.

Clasificarlo es detenerlo, hacerlo desaparecer. Querer una muestra para estudiarlo es como tomar un balde y llenarlo con un poco del agua de un arroyo para querer entender lo que es la corriente. En ese mismo momento, la corriente ya no existe, sino que hay solo un balde lleno de agua. La corriente y el fluir del arroyo ya no están allí.

El Tao, el ritmo del cielo y la tierra, no puede mostrarse en fragmentos. Las distintas partes de la naturaleza solo existen en la mente. El universo, la tierra, los ecosistemas, los organismos, son un todo, que al momento de cortarlos, ya no son ese organismo. Todo está absolutamente relacionado, y quien logra disolver su ilusoria imagen personal separada de todo lo demás, y zambullirse en el océano del Tao, es quien ha despertado, quien ha resucitado, y una nueva vida surge frente a él. 

Tao detrás de las cosas simples

El Tao se oculta detrás de las pequeñas cosas ordinarias y cotidianas. Allí está, entre las flores que brotan en los ciruelos cuando llega la primavera o en las mandarinas del invierno. Nada entre el agua que corre siempre por lo más bajo. Está en el calor del fuego que quema, en el frío del hielo o en que el sol aparezca cada mañana. Detrás de estas obviedades duerme el Tao sin hacer absolutamente nada.

Flor de M'burucuyá, entre la paja brava de un bañado en el Delta del Paraná.

Su ausencia se refleja en el silencio de un hombre despierto frente el barullo interminable de palabras huecas y vanas que brotan de los labios de algún tonto o engreído. Una acción torpe, inoportuna, porfiada y fragmentada denuncia la falta de Tao allí.

Se lo encuentra detrás de las cosas obvias y ordinarias. No brilla, parece insulso, la verdad pareciera que no tiene nada nuevo para decir.

El Tao está detrás de un pequeño logro invisible, tras la correcta y hábil ejecución de una herramienta de trabajo, en la concentración y seriedad de un niño al jugar.