Lecciones médicas del Tao Te Ching: capítulo 3

El estado en el que se hallan nuestro espíritu y nuestra mente es de vital importancia para la salud integral de la persona.

 

 

 

Por eso, quien porta la sabiduría médica orienta en este sentido a quienes llegan a su puerta, y él mismo es testimonio vivo de lo que recomienda a otros como camino hacia el bienestar.

 

 

 

Enseña a no dar excesivo valor a la inteligencia conceptual y dualista. Así logra evitar las discordias interiores y la fragmentación entre debo/no debo, bueno/malo, soy esto/soy aquello, tengo razón/no la tengo.

 

 

 

Enseña la frugalidad y a simplificar, a desconfiar del lujo y a no impresionarse por las riquezas y las complicaciones. Así la mente deja de robar energía, salud, tiempo, serenidad, buen sueño, aplacando la codicia y sabiendo cuándo es suficiente.

 

 

 

Enseña a no deslumbrarse por los artificios que la civilización ofrece. Así el corazón abraza la sencillez, se vuelve más puro, natural y menos embrollado.

 

 

 

El gran médico se ocupa de la salud física, espiritual y psíquica, enseñando meditación y cultivo energético; vaciando la mente de pensamientos, a ir más allá de ellos, observándolos con ecuanimidad, y llenando el bajo vientre de energía vital a través del correcto trabajo respiratorio. Muestra el camino de vaciar el corazón de deseos desenfrenados y de gestionar adecuadamente las emociones para que no se vuelvan factores de desequilibrio patológico. Aclarando el corazón y robusteciendo el cuerpo físico hasta la última célula.

 

 

 

Ayuda a los dolientes que acuden a su puerta a abandonar el lío mental, a serenar el incesante monólogo interior, a calmar los desenfrenados e insaciables deseos de más.

 

 

 

Muestra que cuanto menos hacemos por arreglar las cosas, mejor éstas se arreglan.

 

 

 

Solo se deben quitar obstáculos a la natural capacidad del Ser de vivir en salud y a tener paz en el alma. No exista nada más que hacer.

 

 

 

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365 Meditaciones Taoístas. Nº2: "Ablución"

Un pensamiento para cada día, del libro "365 Meditaciones Taoístas", de Deng Ming Dao. 
Traducción Karin Usach.

Ablución

Lavarse al amanecer:

Enjuaga los sueños.

Protege los dioses adentro,

Y clarifica el espíritu interior.

La purificación comienza toda práctica. Primero viene la limpieza del cuerpo, –no para negar el cuerpo, sino para que sea refinado. Una vez limpio, puede ayudarnos a sentir lo divino.

Enjuagar los sueños es una forma de decir que debemos disipar no sólo las ilusiones y ansiedades de nuestros momentos durmiendo sino también las de cuando estamos despiertos. Toda vida es un sueño, no porque no esté allí, sino porque todos proyectamos diferentes significados sobre ella. Debemos depurar este hábito.

Mientras limpiamos, naturalmente miramos dentro. Se cree que hay 36.000 dioses y diosas en el cuerpo. Si continuamente ingerimos malas comidas, nos intoxicamos, dejamos que la mugre se acumule en cualquier parte fuera y dentro nuestro, esos dioses nos abandonan disgustados.

Si embargo en última instancia nuestra preocupación debe ir más allá de esas deidades en los templos de nuestros cuerpos, hacia el Uno universal. 

Después de quitar las oscurecedoras capas de suciedad, de problemas corporales y de falsas ilusiones, debemos estar preparados para incluso quitar a los dioses mismos para poder alcanzar el Uno interior.

365 Meditaciones Taoístas. Nº1: Comienzo

Un pensamiento para cada día, del libro "365 meditaciones taoístas" de Deng Ming Dao. 
Traducción de Karin Usach.

1 Comienzo

Este es el momento de embarcarse.

Todos los signos auspiciosos están en su lugar.

Al comienzo, todas las cosas son esperanzadoras. Nos preparamos para comenzar de nuevo. Aunque nuestra atención pueda estar en el magnífico viaje que se avecina, todo está contenido en ese primer momento: nuestro optimismo, nuestra fe, nuestra resolución, nuestra inocencia.

Para comenzar, debemos tomar una decisión. Esa decisión es el compromiso con el diario auto cultivo. Debemos hacer una fuerte conexión con nuestro yo interior. Los asuntos externos son superfluos. Solos y desnudos, negociamos todas las tribulaciones de la vida. Por lo tanto, nosotros solos debemos hacer algo de nosotros mismos, transformándonos en instrumentos para experimentar la más profunda esencia espiritual de la vida.

Una vez que tomamos nuestra decisión, todo vendrá a nosotros. Los signos auspiciosos no son una superstición, sino una confirmación. Son una respuesta. Se dice que si uno elige rezarle a una roca con suficiente devoción, incluso esa roca vendrá a la vida. Del mismo modo, una vez que elegimos comprometernos con la práctica espiritual, incluso las montañas y los valles reverberarán al sonido de nuestro propósito.

Silencio

El silencio es refugio. Allí está tu esencia verdadera,

El auténtico silencio, ese que no se consigue con sólo cerrar la boca.

Silencio de mente, corazón y espíritu.

Es el rumor del Tao, la voz secreta del universo, es aquello que Atahualpa nunca pudo arrancarle a su guitarra. Eso que se oye cuando nos enfrentamos a la inmensidad del vacío profundo y del espacio interminable de nuestro interior.

El ego es quien por lo general habla en nosotros.

Esa ilusión.

Rara vez el verdadero Yo se siente en la necesidad de hablar.

El ego hace ruido, juzga, critica, se justifica y da explicaciones.

Es raro arrepentirse de haber callado. Común permanecer despierto

En las noches por haber hablado demás.

Quien mucho habla, muchas veces queda sin palabras.

La síntesis y la claridad son virtudes que algunos poseen de manera natural,

Pero que con ánimo y paciencia todos podemos desarrollar.

Un buen ejercicio para ello es ayunar de palabras periódicamente,

O escribir haiku.

El silencio interior no impide pegar tres o cuatro gritos cuando hace falta,

O decir la palabra que cabe a quien le quepa.

Quien hace culto del silencio

No suele decir cosas sin haberlas pensado de antemano.

Podrán no ser brillantes sus palabras, pero tampoco serán livianas, banales o huecas.

Hablar demás contamina el alma.

Cabalgando en el ruido se va nuestra energía vital,

Y siempre queda un feo sabor en la boca.

El que habla poco siempre deja a su auditorio

Con ganas de escucharlo un poco más.

El silencio atrae, como un remanso al que navega en el río turbulento.

El silencio es el misterio y el abismo al que los hombres temen asomarse.

No hay ruido que pueda perturbar al que está en el verdadero silencio.

No existe refugio silencioso que dé paz a quien tiene el corazón y la mente llenos de ruido.

El sendero al silencio sólo puede transitarse por sí mismo y en soledad.

Allí te espera tu verdad, tu auténtico ser.

Vale la pena explorarlo.

Estar presente. Aquí y ahora.

Estar presente en lo que estamos haciendo es quizá uno de los ejercicios espirituales más plenos y profundos para vivir cada momento en su totalidad.

La conciencia se amplía y eleva cada vez más con esta práctica, que puede aplicarse en cada instante de la vida cotidiana. No hace falta recluirse en ningún monasterio ni irse a vivir a apartadas montañas o desiertos.

Estar aquí y ahora en lo que hacemos. De manera total e integradora: mente, cuerpo y espíritu presentes, integrados en una misma tarea. Eso es una acción total. No hay interrupción ni fragmentación en una acción llevada adelante de esa manera. Podría decirse que no es una acción, sino un hecho pleno, espontáneo, de unión total con la naturaleza, el Tao.

Las cosas simples de la vida pueden ser los peldaños de la escalera que asciende al Tao. No hacen falta rituales, alharaca ni aspavientos. Estando plenamente en lo que estamos haciendo, nos volvemos seres integrales, totales.

Los trabajos manuales son un “gran templo” para realizar esta práctica. En mi experiencia como carpintero, se puede estar en pleno contacto con la herramienta, sentir la textura de la madera que estamos trabajando, el olor al cortar, el peso de la máquina en las manos o la pieza que estemos manipulando. La mente se detiene en este preciso momento y lugar. No hay pasado ni futuro, sólo el pedazo de madera, la herramienta, el aroma de la viruta, el sonido del cepillo al pasar por las vetas.

Si la mente se va, cuando nos percatamos de ello, simplemente volvemos a lo que estamos haciendo, sin reprocharnos por eso y sin frustraciones. Si vienen los pensamientos, los observamos, impasibles, y los dejamos ir. Traemos una vez más nuestra mente aquí.

Cada vez lograremos mayor conciencia y presencia, volviéndonos seres más integrados, menos fragmentados.

Si estamos en lo que estamos haciendo, no existe división, y entonces hay quietud, iluminación, paz, serenidad. La acción se vuelve algo completo en sí mismo, total. No existe ruido mental allí, ni separación. Estando en lo que hacemos, orientando nuestra vida hacia la simplicidad que nos permita la práctica, podemos volvernos uno con el Tao.

Lo único que existe es el fluir del presente, no hay pasado ni futuro.

El presente fluye y se escapa como agua entre las manos, y si no estamos aquí para vivir la sensación de su frescura, nos habremos perdido la vida viajando en el tiempo, sin haber estado jamás en ningún lado.

Tanka, Haiku, o meditar escribiendo

 

“Haiku es simplemente

lo que está sucediendo en éste lugar,

en éste momento”

(Matsuo Basho)

El Tanka es un estilo de poesía popular de origen japonés. Consta de 5 versos, los primeros tres de 5-7-5 sílabas, y son llamados Haiku. Le siguen dos versos más de 7 sílabas cada uno. El Tanka es la pieza poética de un ritual o juego que se llamaba “Renga”, que consistía en una larga cadena de poemas improvisados. Los entendidos aseguran que tiene grandes y curiosas similitudes con las coplas gauchescas, incluso en su sensibilidad y sobriedad estética. Se componían espontáneamente, de manera similar a la payada criolla, entre dos o más poetas. El primer poeta recitaba el haiku (los primeros tres versos) y un segundo poeta recitaba los dos siguientes. Luego otro "payador" volvía a recitar un haiku, y otro le agregaba dos versos más, y así se formaban interminables cadenas. Cuando la "payada" japonesa se ponía picante, solía terminar, como en nuestra pampa, con las katanas desenvainadas.

El haiku es un antiquísimo poema japonés. La regla clásica dice que tiene tres versos de 5-7-5 sílabas, aunque los grandes maestros de este género poético han roto ese esquema todas las veces que han querido. Lo importante es el espíritu de esta forma poética; en ella, los poetas buscaron la ínfima brevedad de lo presente, atrapar lo efímero que escapa a la percepción de hombre común, para inmortalizarlo en la esencia pura, sin ningún agregado que ensucie a la realidad cubriéndola de palabras.

   El haiku está embebido de taoísmo y budismo zen, de la sensibilidad de quien está Atento, Presente, del que “está en lo que hace”. Es además una forma de meditación, de aguzar los sentidos para percibir sin intermediarios la realidad que nos circunda.

 También lo es para quien lee haiku, ya que, para conectar profundamente con el poeta, el lector ha de leer en calma, Atento, casi desmenuzando los sonidos del lenguaje e intentando “ver” aquello que conmovió al poeta y lo llevó a escribir, y dándole su personal sentido al haiku, que por su propia esencia, es inacabado, abierto. De ahí el compromiso de quien lee este tipo de poesía popular, democrática, que permite al espectador ser parte del arte, y no mero admirador de una obra clausurada.

         Matsuo Basho, el principal exponente de este género, independizó al haiku –los tres primeros versos- llevándolos a una altura expresiva y poética sin igual.

Matsuo Basho, por el artista japonés Hokusai.

Fragmentos del libro "Verde Marrón y Cielo"

Volaron miles.

Oyeron al verano

llamar de lejos.

El río corre.

Sobre la estaca un biguá,

el alma quieta.

Inadvertida,

Madre Naturaleza,

así gobiernas.

Los machetazos

Desde el cañaveral.

Ella lo espera.

Fuma el isleño

Con su mano cuarteada.

Cigarro armado,

Con la mirada lejos

Acaricia un perro.

Meditar es volver, como barrer el piso sucio de polvo de una casa deshabitada por demasiado tiempo

“Con la meditación no buscamos llegar a ninguna parte. Todo lo contrario, intentamos volver. Regresar a ese estado natural de vacuidad, de no interferencia mental entre el yo y el afuera, de presente absoluto, de todo eso que es natural en los niños, en los animales y plantas. 

La felicidad está ahí dentro nuestro, tapada por ya demasiadas capas de basura cultural, ideológica, mental. Y como locos, queremos encontrar fuera, lo que está adentro desde siempre. 

La meditación es como tomar una escoba y empezar a barrer la mugre que cubre un hermoso piso de preciosa madera, que yace bajo una gruesa capa de tierra hace años en una casa deshabitada. Porque si, nos deshabitamos, nos vamos de aquí, y a las casas vacías las invaden la tierra, los bichos, la humedad y las alimañas, y volver a hacerla habitable lleva trabajo.

 Viviendo con profundidad el presente, lo que está ocurriendo ahora mismo y en este lugar, dejando de transitar en el pasado o en el futuro, mirando pasar los pensamientos de manera impasible, meditando, volvemos a hacer brillar el piso original, sacando relucir la belleza natural de nuestra madera. La meditación y la felicidad, no se tratan de una operación de agregar o de sumar, sino todo lo contrario: reducir, sacar, barrer, quitar obstáculos, para alcanzar algo que siempre estuvo ahí.”

Frase

“Al rezar, el hombre habla y el cielo escucha. Al meditar, el hombre escucha y el cielo habla”.

(Leído por ahí)